Наставление правителям (Газали)

АБУ ХАМИД АЛЬ-ГАЗАЛИ
НАСТАВЛЕНИЕ ПРАВИТЕЛЯМ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Размышления о власти и государстве являются важнейшей частью духовного и идейного наследия аль-Газали. Поиски великого философа привели его к мысли, что «власть политики распространяется на аристократию, простой народ, на все явное, но не на скрытое, тайное» (Соответственно хасса, амма, захир и батын). Эта идея уходит корнями в теоретическое и научное наследие Ислама, которое утверждает необходимость существования имамата (государства и власти). Такая необходимость обусловлена самой логикой бытия вещей — логикой, которая в конечном итоге есть ни что иное, как «Божественный закон бытия», который охватывает и устойчивые закономерности существования всех вещей во Вселенной, и хаос (возникновение и распад), созданный Аллахом в ней. Это — разумная светская концепция, опирающаяся на богатейшие традиции калама (Разъяснение терминов приведено в предметном указателе в конце книги), философии и фикха, и Аль-Газали рассматривал самые различные ее аспекты. Приоритет он отдавал тем проблемам, которые обсуждал и исследовал в ряде произведений до того, как стал суфием, в частности, в трудах «Умеренность в убеждении» и «Отповедь батынитам» . В книге «Возрождение наук о вере» аль-Газали предлагает комплексную философскую концепцию самой сути власти, рисует ее идеальный пример, критически изучает события политической истории Халифата и распределяет их, пользуясь его терминологией, по «политическим рангам». Политика, по его мнению, является одной из опор мироздания, так как цивилизует и сплачивает людей, устанавливает для них разумный порядок. «Рангов» же, или общих типов политики, — четыре:
Политика пророков и их власть над аристократией, простым людом, надо всем явным, но не над скрытым, тайным.
Политика халифов, царей и султанов, их власть над аристократией, простым людом, надо всем явным, но не над скрытым, тайным.
Политика улемов (исламских ученых) и их власть над аристократами, но не над простым народом, над сокровенным и тайным, а не над явным. [10]
Политика проповедников и их власть над простым людом, но не над аристократией, над явным, а не тайным.
Таким образом, аль-Газали отбирает у политической власти ее прямую религиозную функцию, а также освобождает скрытое (мышление и дух) от контроля этой власти. Он ограничивает задачу власти лишь регулированием гражданских отношений в обществе (между аристократией и простолюдинами). Значит, задача власти и государства — поступать в соответствии с законом (фикхом и шариатом), который строится на осознании и реализации всеобщих (простонародья и аристократии) интересов. Значит, задача власти — выстраивать единое социальное и законодательное пространство в государстве и обществе. Эту мысль аль-Газали развил до логического завершения, введя понятие, названное им «Божественный аспект власти». В его концепции власть и стремление к власти сопоставимы с «Божественностью» по своей форме, однако противоположны ей по содержанию в том случае, если власть аморальна. Ведь власть обретает «священный» смысл именно в сопряжении с моралью, а при отсутствии таковой превращается в механизм насилия и в путь к высокомерию. Последнее проистекает из незнания того, что является смыслом и главной задачей власти, а ведь они — в сохранении равновесия и справедливости во всех составляющих государства и общества.
Подача вышеназванных идей в форме «советов», так, чтобы они были близки и чувствам, и разуму, и фантазии читателя, с моральной точки зрения является высоким творческим достижением. Оно не потеряет своей ценности до тех пор, пока существуют государство и власть.
Аль-Газали прекрасно понимал ту истину, что власть обращается в человеке только к животным инстинктам, но может и поднять его по политической лестнице до небес. Власть подобна Божественности, когда движется к лучшему (проводит реформы), но отрицает Божественность, когда становится высокомерной. То есть власть несет в себе и добро, и зло, и красоту, и мерзость, и жизнь, и смерть. Именно поэтому аль-Газали пытался сделать Божественность — человеческой, а политику — моральной. Именно поэтому он писал в «Наставлении правителям»: «То, что раб султана — раб, — это всего лишь метафора, а вот султан — действительно раб Аллаха». [11]
Аль-Газали считал, что истинная власть правителя — не в обретении им внешних атрибутов, а в постижении скрытого, неявного смысла власти — ее истинного смысла. Если в человеке сливаются и внешние, и внутренние черты правителя, то он является им, даже если его никто во власть не зовет. Наоборот, без этого он — пленник, даже если весь мир называет его своим господином. Поэтому аль-Газали считал, что истинному правителю необходимо прежде всего овладеть своими «внутренними армиями» — инстинктами, гневом, хитростью и так далее. Великий философ хотел показать, что перед властью должна стоять лишь та задача, ради которой она создана — нести добро всем на свете. Поэтому аль-Газали обращается к султану, говоря, что Аллах доверил ему власть, посеял зернышко веры в его груди и повелел поливать его водой покорности, дабы из зернышка выросло дерево, корни которого уйдут вглубь земли, а ветви — достигнут высокого неба.
Символический образ — корни власти в глубине, а ветви — в небесах. Это сравнение говорит о необходимости единства между, с одной стороны, действиями государства по установлению справедливости и общественного равновесия, а с другой — основами государственного бытия. Их аль-Газали образно описал как «корни древа веры» в ее взаимосвязи с властью. Корни эти связывают природное начало каждого человека с обществом и государством. Аль-Газали не создает догмы, а пытается укротить природу человека, укротить таким путем, который послужил бы укоренению светских основ власти и государства, привел бы к их опоре на мораль и благочестие. Иными словами, аль-Газали желает установить единство морали и политики, опираясь на разнообразные традиции и критерии Абсолюта. Цели, стоящие перед этим единством, равно как и стимулы, создаваемые им, таковы, что оно приобретает всемирную значимость, в том числе — и сегодня. Точнее, его значимость постоянна в силу непреходящей ценности морали во всем, что касается мирного построения государства и общества.
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Шейх, имам, украшение веры, авторитет Ислама, знатнейший из имамов Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали ат-Туси, да пребудет над ним Милость Аллаха, говорит, обращаясь к султану Мухаммаду ибн Маликшаху (Краткие справки по историческим лицам, включая пророков, даны в именном указателе в конце книги), да смилуется над ним Аллах:
Знай, о султан мира, царь востока и запада, что Аллах даровал тебе очевидные милости и множественные дары; ты должен благодарить Его за это и обязан разглашать и обнародовать их. А тот, кто не благодарит Аллаха Всевышнего, да возвысится хвала Ему и святятся Его Имена, тот наносит тем дарам ущерб и убыток и в Судный день будет стыдиться за свое нерадение. И все милости, которые уходят вместе со смертью, не имеют ценности для разумного и значения для проницательного, потому что жизнь, пусть она и кажется длинной, одной продолжительностью своею не принесет пользы, когда истечет ее срок; ибо Нух, мир ему, прожил свыше тысячи лет, и сейчас, когда после его смерти прошло пять тысяч лет, его как будто и не было вовсе.
И достойна лишь та милость, что останется навсегда, во все дни и ночи. Это есть милость веры в Аллаха, которая является причиной вечного счастья и бесконечного благоденствия. И Аллах, да возвеличится Его могущество и возвысится Его слово, предоставил тебе эту милость: взрастил зерно веры в твоем искреннем сердце и направил тебя. Он дал тебе возможность растить это зерно и повелел тебе поливать его водой покорности, чтобы оно превратилось в дерево, корень которого глубоко в земле, а вершина — высоко в небе. Как сказал Аллах, Всемогущий и Великий: «Разве ты не видел, как Аллах приводит притчей доброе слово – оно как дерево доброе, корень его тверд, а ветви в небесах» (Коран, 14:24). [13]
И если вера не будет укреплять корень Дерева и наполнять его ветви, для него представляют опасность бушующие ветра смерти и ураганы исчезновения, и оно будет вырвано с последним вздохом раба, и останется этот раб, да сохранит нас Аллах от этого, без веры, и встретит Господа своего без благодеяния.
Знай же, о султан, что у этого Дерева десять корней и десять ветвей, и его первый корень — убеждение в душе и сердце, а ветвь его — телесное действие.
И после того, как он встретил согласие высокого собрания, он разъяснил смыслы этих десяти корней и десяти ветвей, чтобы султан мира занимался выращиванием этого дерева. И, поистине, ему это удастся, если один день в неделю он уединится для поклонения своему Господу и займется делами будущей жизни на том свете. И тот день — пятница, ибо это праздник верующих, и в нем есть благородный час, когда любой, кто тогда попросит Всевышнего Аллаха о чем-нибудь с искренним намерением и ясной душой — Он, да возвеличится Его слава, исполнит его просьбу и ответит на его молитву.
И что будет, если ты посвятишь один из семи дней для служения своему Господу? И если бы, например, у тебя был раб, и ты приказал ему, чтобы один день в неделю он работал у тебя в услужении и чтобы он был готов к нему, хотя он и был нерадив в течение шести дней, и этот раб ослушается тебя — каковым будет его положение у тебя? А ведь ты не сотворил своего раба! Он твой раб лишь условно!
Ты же, о повелитель, — творение Творца, да возвеличится Его слава, и Его раб поистине. И как ты можешь позволить себе то, чего не позволяешь своему рабу?
Принимайте же намерение для соблюдения поста в пятницу ночью, а если ты к этому добавишь еще четверг — это будет лучше всего. И проснись в пятницу утром, соверши полное омовение и надень одежду, что обладает тремя качествами: она должна быть красивой, в ней можно читать молитву, и она не должна быть шелковой или позолоченной (и чтобы летом она была дабикийской, парчовой, а зимой — изо льна с шерстью или из хлопка и греческой шерсти), — одеждой же, что не обладает этими качествами, Аллах будет недоволен.
И соверши утреннюю молитву (салят алъ-фаджр) вместе с людьми, после этого не разговаривай до восхода солнца и не смотри никуда, кроме кыблы, возьми в руки четки и скажи тысячу раз: [14] «Ля идяха илля Ллаха ва Мухаммадун расулю Ллахи» (Нет божества, кроме Аллаха, а Мухаммад — посланник Аллаха). А после того, как взойдет солнце, прикажи чтецу читать тебе эту книгу (Коран), и так же пусть он читает ее тебе каждую пятницу, чтобы это осталось у тебя в памяти. И после того, как он завершит чтение, соверши молитву (салят) в четыре ракяата и восхваляй Аллаха до позднего утра, ибо вознаграждение за эти молитвы велико, особенно в пятницу.
После этого, где ты ни будешь — восседаешь ли на троне Ислама или находишься в уединении — непрерывно повторяй: «О Аллах, благослови Мухаммада и приветствуй его!» И подай в этот день милостыню столько, сколько сможешь’. И посвяти этот день недели Аллаху, чтобы Он простил тебе оставшуюся неделю.
УПОМИНАНИЕ КОРНЕЙ ДРЕВА ВЕРЫ (ИМАН)
Корень первый. Начало основ веры
Знай, о султан, что ты сотворен и у тебя есть Творец. Он — Создатель мира и всего, что в нем есть. Он один — у Него нет сотоварища и Он единственный — нет Ему подобного. Он был в извечности (фи аль-азалъ), и нет прекращения Его бытию. Он пребывает наряду с бесконечностью, и нет тления Его пребыванию. Его бытие (вуджуд) в безначальности и бесконечности — необходимо (ваджиб), и небытие не подберется к Нему. Он существует сам по себе, при этом все нуждается в Нем, но у Него нет нужды ни в ком; его бытие — Он, и Он — причина бытия всего.
Корень второй. О Создателе (Всемогущем и Великом)
Знай, что Творец, да возвысится Он, — не образ и не форма. Он не поселяется и не помещается в какой-либо форме, и Он далек от вопросов «как?», «сколько?», «что?» и «почему?». Он не похож ни на что вокруг, и ничто не похоже на Него. Он далек от любого видоизменения и уподобления, что приходит на ум или в воображение, ибо это — свойства созданий, а Он — их Создатель и все это не может быть Его свойствами.
И Он, да возвысится Его величие, — нигде и ни над чем, так как никакое место не заключает Его в себя. И все, что в мире, находится [15] под Его Троном, под Его властью и в Его подчинении. И Он до создания Трона был выше того, чтобы где-то находиться. И Трон (‘Арш) не удерживает Его, но удерживает Трон и Его ношу, Его Милость, Великодушие и Мощь.
И Он выше того, чтобы нуждаться в местонахождении; так было до создания Трона и после его создания тоже. Изменения или перемены не могут коснуться Его качеств. Он выше свойств созданий и далек от них. Пока мы в земном мире, о Нем есть у нас лишь знание, на том свете Он не виден так, как мы привыкли лицезреть что-либо в этом мире, мы будем видеть Его в будущей жизни без примера и подобия, так как то созерцание не похоже на созерцание в земной жизни. Нет подобного Ему, Он — Всеслышащий, Всевидящий.
Корень третий. О Могуществе
Он — Всемогущ, и Его Могущество и Власть — предел совершенства. И не подберется к Нему немощь или убыль, но Он делал, что пожелал, и делает, что пожелает. Все семь небес и семь земель, а также Престол и Трон во власти Его Могущества и в Его подчинении и Воле. Он — Владыка всего, и нет власти, кроме Его Власти.
Корень четвертый. О Знании
Он — Всезнающ, и Его Знание охватывает все. И нет ничего между небом и землей, о чем Он не был бы осведомлен, потому что все произошло посредством Его Знания и распространилось посредством Его Могущества. И Он, Всевышний, знает, сколько песчинок в пустыне, капель в дожде и листьев на деревьях, и тайны мыслей, и то, над чем уж кружатся ветры, Ему известно и количество звезд на небе.
Корень пятый. Воля
Поистине, все, что существует в мире — существует по Его Воле и Его Желанию. И все — в малом и большом количестве, малое и великое, хорошее и плохое, польза и вред, рост и убыль, покой и усталость, здоровье и болезнь, — все происходит в порядке Его творения, подчиняется Его желанию и свершается согласно Его промыслу. И даже если бы собрались вместе люди, джинны, ангелы и демоны, чтобы сдвинуть с места одну пылинку, остановить, увеличить или уменьшить ее без Его Воли, Могущества и Мощи, то они бы [16] обессилили и не смогли этого сделать. И будет то, что Он пожелает, и не будет того, чего Он не пожелает. И ничто не может воспротивиться Его Воле, чем бы оно ни было, есть или будет, ибо оно в Его ведении, распоряжении и подчинении.
Корень шестой. О том, что Он Всеслышащий и Всевидящий
Подобно тому, как Он слышит все слышимое, Он видит все видимое, и, поистине, близкий и дальний равны для Его Слуха; свет и тьма — одно в Его Зрении. И Он видит ползущего черного муравья в темную ночь; ничто не останется тайной для Него, и не скроется от Его Слуха звук движения червя под слоями земли. И слышит Он не посредством уха, и видит Он не посредством глаз, как и Знание Его не исходит от мысли, и действия Его – без орудия или приспособления: скажет чему-либо: «Будь!» — и будет.
Корень седьмой. О Речи
И Его повеления действительны для всех созданий и обязательны для них. Сколько бы Он ни сообщал об обещаниях и угрозах — это сущая правда, и Его повеления — Его Слова. И так же, как Он Всезнающий, Желающий, Всеслышащий и Всевидящий, Он – Говорящий, и Речь Его — не та речь, что производится посредством горла, языка, рта и зубов.
Коран, Тора, Забур и книги, ниспосланные пророкам, мир им, — все это Его Слова, и Его Речь — Его Качество, и все Его Качества вечные, неисчезающие. Также: речь человека — это буква и звук, но Речь Всевышнего Аллаха свята и выше букв и звуков.
Корень восьмой. О Его, Всевышнего Аллаха, действиях
И все, что в этом мире, создано Им, и нет рядом с ним другого создателя или сотоварища, нет, Он – единственный Создатель. И несмотря на то, что Он создал трудности, страхи, бедность, немощь, невежество — Он справедлив. И не может быть несправедливости в Его деяниях, потому что несправедлив тот, кто распоряжается тем, что ему не принадлежит, а Всевышний Создатель распоряжается лишь Своим владением (мулък). И нет рядом с Ним правителя, кроме Него и все, что было, будет и есть, — все это Его владение. И Он — Владыка без подобия и сотоварища, и никто не [17] может противодействовать Ему ни качеством, ни количеством, но Он Сам решает и распоряжается в своих действиях. И всем остается только принимать все, как есть, взирать на Его действо и довольствоваться Его решением.
Корень девятый. Упоминание о потустороннем мире (аль-ахира)
Всевышний создал мир состоящим из двух видов: души и тела — и сделал тело жилищем души, чтобы она получила из этого мира свой припас для своей жизни на том свете. И Он определил каждой душе срок нахождения в теле. И конец того срока — это конец земной жизни души, без прибавления или уменьшения. И когда пробивает смертный час, Он отделяет душу от тела, а когда покойного укладывают в могилу, его душа снова возвращается в тело, чтобы он ответил на вопросы Мункара и Накира (Мункар и Накир — два ангела, ведущие допрос человека в могиле). Это два существа, огромных и важных, и они спрашивают его: «Кто твой Господь?», «Кто твой пророк?» — и если он не сможет ответить, истязают его и наполняют его могилу змеями и скорпионами.
И в День Судный, день разбирательства, вознаграждения, прений и воздаяния, душа возвращается в тело, раздаются сахифы и дела человека выставляются на всеобщее обозрение. Каждый человек смотрит в свою книгу, видит свои дела и поступки, и познает меру своей покорности и ослушания, потом дела взвешиваются на мизане. После этого отдается повеление пройти через Сират, который тоньше волоса и острее лезвия. И тот, кто был в этом мире на верном пути благодеяний и вел праведный образ жизни, пройдет через Сират и минует его спокойно и безмятежно; а тот, кто не вел похвальный образ жизни, не совершал праведные поступки, не был покорен своему Господу и был рабом своих желаний, не сможет найти дорогу к Сирату, не сможет пройти по нему и упадет в Геенну.
Всем предстоит Сират, всем держать ответ о своих деяниях: правдивые — о своей правдивости, лицемеры и ханжи — подвергаются испытанию и разоблачаются.
Есть люди, которые войдут в Рай без суда, некоторые будут судимы мягко и снисходительно, а иные будут давать отчет с [18] затруднениями, споря и убеждая, потом неверных уволокут в Геенну, откуда уже нет спасения. И войдут покорные мусульмане в Рай, а грешников будет приказано кинуть в Ад. И все, за кого заступились пророки, алимы, самые благонравные и наиболее приближенные к Аллаху Его рабы, будут помилованы. А у кого нет заступника, тот будет наказан по мере своей вины и будет мучиться по мере своих преступлений; после этого он выйдет оттуда и войдет в Рай, если его вера осталась невредимой до жизни на том свете.
Корень десятый. Упоминание о Посланнике Аллаха, да благословит
Он его и приветствует
И после того, как Аллах предопределил это, Он сделал так, что дела человека, его состояние, поступки и деяния различаются: некоторые из них являются причиной его бед, а некоторые есть причина его счастья; и человек не может узнать это по собственному желанию. После этого Аллах, в силу Своей Милости, Могущества, Милосердия и Благодеяния, создал ангелов. И послал их к тем, кому Он в извечности вынес решение быть счастливыми, это пророки, да будет над ними благословение Аллаха, и отправил их к людям, чтобы они разъясняли им пути счастья и несчастья, чтобы люди затем не оправдывались перед Аллахом. И Он отправил нашего Посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, последним Пророком, и определил его вестником и увещевателем. И довел его пророчество до совершенства, и не осталось в нем ни места, ни возможности для улучшения, и поэтому Он сделал его закрывающим череду пророков, мир им!
УПОМИНАНИЕ ВЕТВЕЙ ДРЕВА ВЕРЫ
Знай, о султан, что всякий раз, когда в сердце человека есть знание и убеждение, — это и есть корень веры, а то, что осуществляется семью частями его тела из проявлений покорности и справедливости — это ветвь веры. И если ветвь эта будет увядшей, то это укажет на слабость корня и на то, что он не устоит в момент смерти. И действия тела — знак веры сердца. И дела, которые являются следствием веры, — это воздержание от запретного и выполнение предписанного, и они двух видов: первый — это то, что установлено между тобой [19] и Всевышним Аллахом, как, например, пост, молитва, закят, воздержание от употребления вина; второй — то, что между тобой и окружающими, — например, справедливость с подопечными и воздержание от их угнетения. И основа первого в том, чтобы ты подчинялся Его приказам, сдерживался Его предостережениями и поступал в Его отношении так, как бы ты хотел, чтобы поступали с тобой твои рабы. А второго — чтобы ты обращался с людьми так, как бы ты предпочел, чтобы обращался с тобой другой человек, если бы он был султаном, а ты — одним из его подданных.
И знай: что касается того, что было между тобой и Творцом, Всевышний и Преславный Он, то прощение Его рядом. Но Он не простит тебе в Судный день несправедливости к людям, и опасность этого огромна, не избежит ее никто из правителей, кроме того, кто поступал честно и справедливо. И раз дело обстоит так, то самое важное — разъяснить основы справедливости, чтобы ты знал, как в Судный день будешь спрошен о честности и справедливости своей в земной жизни. И основ этих десять.
ОСНОВЫ СПРАВЕДЛИВОСТИ И ЧЕСТНОСТИ
Основа первая
Чтобы ты знал значение власти и понимал ее опасность. Поистине, облечение властью — это дар, и тот, кто правильно и в полной мере его использует, тому будет даровано счастье, которому нет предела и после которого уже нет другого счастья; а тот, кто не смог этого сделать, тот попадет в беду, после которой нет беды более страшной, чем безбожие.
И доказательство огромной важности и опасности власти — то, что было передано о Посланнике Аллаха, мир ему и благословение, что он сказал: «Справедливость султана в течение одного дня лучше, чем поклонение в течение семидесяти лет». И сказал он, мир ему: «В Судный день не останется тени и укрытия, кроме тени [Трона] Аллаха, и не укроется там никто, кроме семерых: султан, что был справедлив к своим подданным; юноша, выросший в поклонении своему Господу; человек, сердце которого было все время в мечети, даже если [20] он сам — на рынке; двое, полюбившие друг друга во имя Аллаха; человек, вспоминавший Аллаха в уединении и проливший слезу потому, что он мало сделал для будущей жизни; мужчина, которого позвала к себе красивая и совершенная женщина, и сам он питал склонность к ней, но он сказал: “Поистине, я боюсь Аллаха”; человек, давший милостыню правой рукой так, что не почувствовала этого левая». И сказал он, мир ему: «Самый любимый и близкий к Аллаху человек — справедливый султан. И самый ненавистный и далекий от Аллаха человек — несправедливый правитель». И сказал он, мир ему: «Клянусь Тем, в Руках Которого душа Мухаммада, что справедливому султану записывается на небесах столько же дел, сколько сделали все его подданные. И каждая молитва, которую он выполняет, равняется семидесяти (В другой рукописи: “семидесяти тысячам молитв”). И если так, то нет милости больше, чем даровать рабу царский сан и сделать час его жизни равным длине всей жизни другого. А кто не поймет значения срока этого дара, будет жесток и занят лишь своими желаниями, за того есть опасение, что Аллах сделает его одним из числа своих врагов».
Также указывает на степень опасности власти то, что передал Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посетил однажды собрание у дверей Каабы, и было там тогда несколько человек, и он, мир ему, сказал: «О господа, обращайтесь со своими подопечными и слугами исходя из трех вещей: если они просят у вас милосердия — будьте милосердны; если они просят вас рассудить их — будьте справедливы; и делайте, что говорите. А тот, кто не выполнит этого, — падет на него гнев Аллаха и ангелов, и не примется у него ни обязательное, ни дополнительное поклонения». И сказал он, мир ему: «Кто несправедливо рассудит двух противников — да падет проклятие Аллаха на несправедливых!» И сказал он, мир ему: “Есть трое, на которых не смотрит Аллах в день Воскресения: правитель-лжец, старик-прелюбодей и тщеславный бедняк». Имеется в виду, что они неумеренны в желаниях. И сказал он, мир ему, однажды своим последователям, да будет доволен ими Аллах: «Придет к вам день, когда вы завоюете восток и запад, и будут они в ваших руках. Все правители тамошних мест будут в Аду, кроме тех, [21] кто находился в страхе Божьем, шел по пути благочестия и возвращал данное им на хранение».
И сказал он, мир ему: «Из числа тех, кому Аллах поручил дела его подопечных, а он обманывал, не наставлял и не жалел их, нет раба, которого бы Он не лишил Рая». И сказал он, мир ему: «Кто был облечен властью над мусульманами и не заботился о них так, словно они его родные, тот уже занял свое место в Аду». И сказал он, мир ему: «Двое из моей общины будут лишены моего заступничества: правитель-деспот и осуществляющий вредные нововведения, чья фанатичность в религии переходит границы». И сказал он, мир ему: «Вот пятеро, на коих разгневан Аллах, и если Он пожелает того, сменит гнев на милость, чья участь в Аду: правитель, подданные которого выполняют свой долг перед ним, а он, в свою очередь, не поступает с ними справедливо и не избавляет их от гнета; управляющий людьми, которые подчиняются ему, а он не относится одинаково к сильному и слабому и выносит решения по симпатии и дружбе; глава семьи, который не велит своей жене и детям поклоняться Аллаху, не дает им знания о религиозных предписаниях и не придает значения тому, откуда он достает им пропитание; человек, нанявший работника и не заплативший ему после того, как тот закончил работу; человек, который был несправедлив к своей жене в отношении ее приданого».
Передают, что Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук, да будет доволен им Аллах, однажды участвовал в похоронах. Один мужчина вышел вперед, совершил заупокойную молитву (салят алъ-джаназа), а когда умерший был предан земле, положил руку на его могилу и сказал: «О Боже! Если Ты накажешь его, то это Твое право, ибо он не повиновался Тебе; если Ты смилостивишься над ним, то, поистине, он нуждается в Твоей Милости. Блажен ты, о усопший, если только ты не был правителем, старостой, писцом, жестоким человеком или сборщиком налогов». После этого он пропал с глаз людей. Тогда Умар ибн аль-Хаттаб приказал его найти, но его нигде не было, и сказал Умар (да будет доволен им Аллах): «Это святой Хизр, мир ему!»
И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Горе правителям, горе старостам и горе жестоким людям, ибо они в Судный день будут подвешены к небесам, и их уволокут в Ад лицами вниз, и они предпочли бы ничего не совершать [на земле]». И [22] сказал он, мир ему: «Всякого, кто опекал десять человек [и не был справедлив с ними], приведут в Судный день с прикованными к шее руками, и если дела его были благими — оковы будут сняты, если нет — добавят другие».
И сказал Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах: «Горе земному судье, когда он встретит Небесного Судью, кроме того, который был справедлив, выносил решения по правде, а не по своему усмотрению, не питал склонности к своим близким и не отменял решения из страха или жадности, но делал Книгу Аллаха своим зеркалом, руководствовался им и выносил решения соответственно тому, что в нем».
И сказал Пророк, мир ему: «В Судный день приведут правителей, и скажет им Аллах, Велик Он и Всемогущ: “Вы были попечителями рабов Моих в земле Моей”. Потом Он скажет одному из них: “Почему ты наказывал Моих рабов строже, чем Я постановил?” И скажет тот: “О Господь! Потому, что они не повиновались Тебе и поступали наперекор”. И скажет Он, Велико его Могущество: “Твой гнев не должен опережать Мой”. Потом Он скажет другому: “Почему ты наказывал Моих рабов мягче, чем Я приказал?” И ответит он: “О Господь, я пожалел их!” И скажет Он: “Как можешь ты быть милосерднее Меня? Заберите того, кто прибавил и того, кто убавил, и заполните ими углы Геенны!”».
И сказал Хузайфа, да будет доволен им Аллах: «Я не хвалю ни одного из правителей — ни праведного, ни неправедного, потому что я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “В Судный день приведут правителей и поставят их на мост Сират, чтобы тот стряхнул в огонь тех, как те, кто выносил несправедливые решения, брал взятки во время суда или прислушивался к одной из сторон больше, чем к другой; и упадут они с Сирата, и будут падать семьдесят лет, пока не достигнут дна Ада”».
Также было передано, что пророк Дауд, мир ему, ночами выходил, переодеваясь так, что его никто не узнавал, и спрашивал людей об образе жизни Дауда. Однажды к нему в образе человека явился ангел Джибрил, и сказал ему Дауд: «Что скажешь о жизни Дауда?», на что он ответил: «Какой это прекрасный человек — Дауд, если бы только не то, что он питается из казны, а не питается своим трудом и работой своих рук». И вернулся Дауд к себе, плача и горюя, и [23] сказал: «Господи, научи меня ремеслу, чтобы я мог с его помощью находить себе пропитание своим трудом и работой своих рук!» Тогда научил его Аллах ковке кольчуг.
И Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, выходил каждую ночь и делал обход вместе с дозорными, чтобы увидеть изъян, который можно исправить. И он говорил: «Боюсь, что если я оставлю паршивую овцу вдали от ручья и ничего не сделаю, то меня о ней спросят в Судный день».
Смотри же, о султан, на Умара, да будет доволен им Аллах, на его предупредительность и справедливость — никто из людей не достиг степени его богобоязненности, — как он размышлял и опасался ужасов Судного дня, а ты правил, не обращая внимания на положение своих подданных и будучи беспечным по отношению к жителям твоей области.
Абдалла ибн Умар и некоторые члены его семьи передали: «Мы молились Аллаху, чтобы Он показал нам Умара ибн аль-Хаттаба во сне, и он приснился мне спустя двенадцать лет: он уже взял полное омовение и покрылся изаром. Я спросил его: “Как ты встретился со своим Господом? И как Он тебя вознаградил?” Он спросил в ответ: “Сколько времени прошло после того, как я покинул вас?” Я ответил: “Двенадцать лет”. Тогда он сказал: “Я даю отчет с тех пор, как я расстался с вами. Я боялся, что пропаду, если бы только не то, что Аллах есть Всепрощающий, Милосердный, Щедрый и Великодушный”».
Это положение Умара, и не было у него в земной жизни другого символа правления, кроме его плети.
История
Послал греческий император к Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, посланца, чтобы он понаблюдал за его делами и посмотрел на его деяния. Войдя в Медину, он спросил ее жителей: «Где ваш царь?», а те ответили: «У нас нет царя, но есть повелитель — он вышел за город».
Вышел посланец в его поисках и увидел, что он спит под солнцем на земле, прямо на горячем песке, подложив свою плеть вместо подушки, и пот его стекал со лба так, что промокла земля. И когда он увидел все это, благоговение заполнило его сердце, и он сказал: «Таково положение человека, из-за страха перед которым все цари [24] не знают покоя! Но ты, Умар, справедлив, и поэтому ты не боишься и спокойно спишь, а наш царь чинил насилие, поэтому неудивительно, что он все время не спит и боится. Свидетельствую, что ваша религия — религия истины, и я бы принял Ислам, если бы не то обстоятельство, что я пришел сюда послом, но я потом вернусь и стану мусульманином».
Знай, о султан, что опасность власти огромна, беды ее велики и разговор об этом долог. Правитель может спастись лишь путем сближения с религиозными учеными, дабы они учили его путям справедливости и облегчали ему опасность его положения.
Основа вторая
Ты всегда должен стремиться к таким ученым и стараться слушать их наставления. И остерегайся наследников неверных ученых, которые стремятся к благам земной жизни — они восхваляют, искушают тебя и хотят, чтобы ты был доволен ими, зарясь на имущество грязного происхождения и плоды, доставшиеся запрещенным религией путем (харам), что у тебя в руках, желая получить что-нибудь путем обмана и хитрости. А праведный ученый — это тот, кто не жаждет того, что есть у тебя. И он беспристрастен к тебе в своих наставлениях и словах.
Рассказывают, что брат аль-Балхи вошел к халифу Харуну ар-Рашиду и тот спросил: «Ты брат аскета?» Он сказал: «Я брат, но я не аскет». Харун ар-Рашид попросил: «Дай мне совет». И услышал в ответ: «Поистине, Аллах посадил тебя на место Абу Бакра Правдивейшего (ас-Сыддика), и Он требует от тебя правдивости. Он дал тебе положение Умара Различающего (аль-Фарука) и требует, чтобы ты различал истину и ложь. Он усадил тебя на место Усмана Обладающего Двумя Светочами (Зу-н-нурайн) и требует, чтобы ты был скромен и щедр, как он. Он дал тебе место Али ибн Аби Талиба и требует от тебя знания и справедливости». И сказал Харун ар-Рашид: «Добавь мне твоих наставлений». Он сказал: «Хорошо. Знай, что у Аллаха есть земля, называемая Геенной, он назначил тебя привратником того места и дал тебе три вещи: казну, плеть и меч, приказав препятствовать людям входить в Ад при помощи этих трех вещей. Поэтому, если кто-нибудь пришел к тебе с нуждой — не отказывай ему от казны, кто поступил [25] вопреки приказу своего Господа, того карай этой плетью, а кто бесправно убил человека, того казни этим мечом с разрешения ближайшего родственника убитого. А если ты не исполнишь приказа твоего Господа, то ты будешь предводителем обитателей Ада, приближающимся к загробной жизни». Он сказал: «Дай мне еще твоих наставлений». И тот ответил: «Ты как исток воды, а остальные наместники — как ручьи. И если источник чист, ему не помешает мутность ручьев, но если он сам будет мутным, тогда ему не поможет их чистота».
История
Вышли однажды Харун ар-Рашид и Аббас, чтобы посетить Фудайля ибн Ийяда, и когда они дошли до его двери, то услышали, что он читал аят Корана: «Неужели те, которые совершали плохие поступки, полагали, что Мы сделаем их наравне с теми, кто уверовал и вершил праведные дела…» (Коран, 45:21).
Смысл аята: неужели те, которые совершают ошибки и делают порицаемые поступки, думают, что они будут приравнены к тем, которые совершают благодеяния, и пребывают в вере? Конечно, нет! Плохо же они судят! И сказал тогда Харун ар-Рашид: «Если бы мы пришли за наставлением, то этого было бы достаточно». Потом он приказал Аббасу, чтобы тот постучался в дверь. Он постучался и сказал: «Открой дверь повелителю правоверных». На что Фудайль сказал: «А что делает у меня повелитель правоверных?» Тот сказал: «Подчиняйся повелителю и открывай дверь». Это было ночью: горел светильник, он потушил его и открыл дверь. Вошел Харун ар-Рашид и начал шарить рукой, чтобы приветствовать Фудайля, а когда его рука нашла его, Фудайль сказал: «Беда этой руке, если она не спасется от наказания в Судный день». Потом добавил: «О повелитель правоверных, готовься к ответу перед Аллахом, ибо Он поставит тебя на Сирате отдельно от других мусульман и потребует от тебя справедливости к каждому». Харун ар-Рашид горько зарыдал, и сказал ему Аббас: “Тише, Фудайль, ведь ты убиваешь повелителя правоверных!» И ответил Фудайль: «О Хаман! Это ты и твое племя погубили его. А ты говоришь мне: “Тише, ведь ты убиваешь повелителя правоверных!”». И сказал Харун Аббасу: «Назвав тебя Хаманом, он назвал меня Фараоном». Потом Харун ар-Рашид вложил ему в руки тысячу динаров, сказав: «Это из [26] дозволенного (халяль) — из приданого моей матери и ее наследства». И сказал Фудайль: «Я приказываю тебе, чтобы ты убрал руки от него и возвратился к своему Создателю, в то время, когда ты даешь мне это». И оставил его, не приняв денег.
Умар ибн Абдель-Азиз попросил Мухаммада ибн Кааба аль-Курзи: «Опиши мне справедливость». Тот сказал: «Будь каждому мусульманину, который старше тебя, сыном, своему ровеснику — братом, а тому, кто младше тебя, — отцом. И наказывай каждого преступника по мере его преступления. И смотри, остерегайся ударить мусульманина из-за твоей злобы на него, ибо это приведет тебя в Ад». Пришел некто из благочестивых к правителю того времени, и тот сказал ему: «Поучи меня». И сказал ему благочестивый: «Да будет тебе известно, о повелитель правоверных, что я ездил в Китай. В то время постигла правителя Китая болезнь, потеря слуха, и он перестал слышать. Однажды я увидел, что он плачет, говоря: “Я плачу не из-за потери слуха, но плачу из-за угнетенного, стоящего у моей двери и взывающего о помощи, а я не слышу его зова. Но благодарение Аллаху, который сохранил мое зрение”. И приказал глашатаю объявить, чтобы каждый, у которого есть обида, надел красное. И он садился на слона каждый день, и всех, на ком он видел красную одежду, звал к себе, принимал его жалобу, соблюдая справедливость в отношении к противникам. Посмотри, о повелитель правоверных, на сострадание того неверного к рабам Всевышнего Аллаха, а ты верующий, из потомков Посланника, да благословит его Аллах и приветствует! И смотри, какой бывает твоя жалость к твоим подданным».
Пришел Абу Кулаба к месту заседания Умара ибн Абдель-Азиза и сказал ему Умар: «Наставь меня!» Он сказал: «Со времени Адама, мир ему, и до наших дней не осталось ни одного халифа, кроме тебя». Он сказал: «Добавь мне твоих поучений». Он ответил: «Ты первой халиф, который умрет». Он сказал: «Еще». Тот продолжил: «Если Аллах будет с тобой, то кого тебе бояться? А если Он не с тобой, то у кого ты найдешь убежища?» Он сказал: «Достаточно мне того, что ты сказал».
Сулейман ибн Абдель-Малик был халифом и, размышляя однажды, сказал: «Я долго благоденствовал в земной жизни, а каково будет мое положение в той жизни?» И послал он за Абу Хазимом, который [27] был самым знающим и набожным из людей того времени, сказав: «Пришли мне ту пищу, которой ты завтракаешь». Он прислал ему немного хлеба из отрубей и сказал: «Это мой завтрак». И когда Сулейман увидел это, он заплакал, а его сердце преисполнилось смирением; после этого он постился три дня и голодал, разговелся он лишь на третью ночь тем хлебом. Говорят, что в ту ночь его семья также поужинала, и тот хлеб из отрубей поел Абдель-Азиз и родился у него Умар ибн Абдель-Азиз — единственный в свое время достойный, отличавшийся честностью, справедливостью, набожностью и благодеяниями. Абдель-Азиз шел по пути Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, и говорят, что это произошло из-за благодати его намерения, поста и того, что он поел той еды.
Спросили Умара ибн Абдель-Азиза, да смилуется над ним Аллах: «Что было причиной твоего исправления?» И он ответил: «Однажды я бил своего слугу, и он сказал мне: “Я представляю себе ту ночь, утром после которой будет Воскресение (Судный день)”. И те слова подействовали на мое сердце».
Увидел один знатный человек Харуна ар-Рашида на Арафате босиком, с непокрытой головой, стоящим на раскаленной земле, воздевшего руки и говорящего: «Боже! Ты — Ты. И я — я. Мое свойство — каждый день возвращаться к неповиновению Тебе, а Твое Свойство — каждый день возвращаться ко мне с Твоим Прощением и Милостью!» И сказал тот знатный: «Посмотрите на смирение могущественного земли перед Всемогущим небес».
И попросил однажды Умар ибн Абдель-Азиз наставления у Абу Хазима. И сказал ему Абу Хазим: «Когда ты засыпаешь, положи смерть себе под голову. И чем больше ты хочешь, чтобы она пришла за тобой, и настаиваешь на этом — будь при ней, и чем больше ты не хочешь, чтобы пришла к тебе смерть, то, когда ты совсем близко к ней — сторонись ее, так как вполне может быть, что смерть была близка от тебя».
Поэтому правителю нужно иметь это в виду, и слушать те наставления, которые ему дают другие, и каждый раз при виде ученого спрашивать у него наставления.
А ученый должен наставлять царей, не обманывать их и не жалеть для них слов правды, и всякий, кто обманывает, становится соучастником угнетения. [28]
Основа третья:
Не довольствоваться отвращением себя от несправедливости, но и воспитывать своих слуг, наместников и заместителей и не разрешать им учинять несправедливость. Ибо ты будешь спрошен об их несправедливости так же, как будешь спрошен о своей.
Умар ибн аль-Хаттаб написал своему губернатору Мусе аль-Ашари: «…а дальше (Эти слова («а дальше») следуют в проповеди имама или послании правителя сразу после славословий Аллаху и Пророку Мухаммаду) …. Поистине, самый счастливый правитель — тот, подданные которого счастливы. И самый несчастный правитель — тот, подданные которого несчастны. Берегись гнета, ибо твои служащие подражают тебе. И ты — как животное, увидевшее пастбище, где было им поедено так много, что набрало оно в весе, и его вес был причиной его смерти, потому что именно из-за его тучности его режут и съедают».
В Торе написано: «Всякая несправедливость, которую правитель узнал о своих подданных и ничего не сказал, будет записана на него, и будут его за нее упрекать и наказывать».
Правитель же должен знать, что нет более несправедливого человека, чем тот, который продал свою веру и будущую жизнь на том свете за земные блага, принадлежащие другим. И большинство людей находятся в услужении у своих желаний, ибо они изобретают уловки, чтобы достичь желаемого из похоти. И все служащие и слуги из-за своей доли земной жизни обманывают правителя и подбивают его на несправедливость и этим ввергают его в Ад только ради того, чтобы добиться своих целей. И нет врага хуже, чем тот, который добивается твоей погибели ради приобретения незаконного дирхема.
А в целом, тот, кто хочет соблюдения справедливости по отношению к своим подданным, должен воспитывать своих слуг и служащих на справедливости и следить за их делами, так же, как следит за делами своей жены, детей и родных. И это получится у него только тогда, когда он будет лелеять справедливость у себя в душе, и не позволит своей прихоти и гневу властвовать над его умом и верой, а будет стремиться сделать прихоть и гнев пленниками своего разума и веры.
И он должен знать, что разум — из той же сущности, что и ангелы, и из войска Творца, а прихоть и гнев — из армии сатаны. А [29] тот, кто оставил войско Аллаха позади себя, а войско сатаны поставил перед глазами — как будет справедливым с другими? И поэтому первое место, где восходит солнце справедливости, — это сердце, затем свет его распространяется на обитателей дома и приближенных царя, и лишь потом свет его достигает подданных. И тот, кто хочет получить свет, не имея солнца, тот хочет невозможного и жаждет недоступного.
И знай, о султан, и уясни, что появление справедливости происходит от полноты разума. А обладать полнотой разума значит видеть вещи такими, какие они есть, понимать их сущность и не быть введенным в заблуждение их наружностью. Например, если ты притесняешь людей ради земной жизни, то ты должен знать, что именно является твоей целью в ней. И если твоя цель — есть вкусную пищу, то ты должен знать, что это — животное желание, ибо неумеренность в еде и питье — это свойство, присущее животным. А если твоя цель — одеваться в шелка, то знай, что ты — женщина в образе мужчины, потому что украшение себя и легкомыслие — дела женские. А если твоя цель — изливать свой гнев на врагов, то ты — зверь в виде человека. А если ты добиваешься, чтобы тебе служили люди, то ты — глупец, притворяющийся умным, потому что, будь ты умен, знал бы, что те, которые служат тебе, на самом деле — слуги своих животов и желаний, и поистине, их служба и поклоны — им самим, а не тебе. И признак этого — то, что они, едва услышав слухи о том, что власть уходит от тебя и переходит в руки другого, отвернутся от тебя: они служат и поклоняются всему тому, что сулит им динары и дирхемы, и в действительности это не услужение, а посмешище.
И разумен тот, кто смотрит на вещи всесторонне и не обманывается их внешним видом. Мы привели и разъяснили сущность этих дел; кто не убедился в этом — неразумен. И всяк, кто неразумен, не будет справедливым, и место его в Аду. По этой причине основой любого счастья является разум.
Основа четвертая
Правитель в основном бывает высокомерным, и от высокомерия случается недовольство, ведущее к мести и гневу. А гнев — это злой дух разума, его враг и беда. Мы это уже упомянули в «Книге [30] гнева» в «Четверти губительных вещей» (Из книги «Возрождение наук о вере). А если гнев преобладает, то ты должен стремиться к милосердному обращению в делах и приучаться к щедрости и прощению; когда это превратится в привычку, то ты станешь похожим на пророков и друзей Божьих, а если излияние гнева станет твоей привычкой, то ты уподобишься животным и зверям.
История
Халиф Абу Джафар аль-Мансур приказал убить одного человека в присутствии аль-Мубарака ибн Фадла, и тот сказал: «О повелитель правоверных, выслушай одну историю перед тем, как его убить. Аль-Хасан аль-Басри передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда придет Судный день и Аллах соберет всех людей в одном месте, объявит глашатай, что пусть встанет тот, у кого есть благодеяние перед Аллахом. И не встанет никто, кроме того, который прощал людей. И скажет Он: «Освободите его, ибо Я его помиловал»”».
И больше всего правители гневаются и стремятся пролить кровь того, кто поминал их недобрым словом и много злословил о них.
Сказал Иса ибн Марьям, мир ему, Яхье ибн Закария: «Если человек вспомнил тебя словом правды, то благодари Аллаха, а если неправдой — благодари Его еще больше, ибо Он добавит в твоей записи благих дел, если даже ты ничего не сделал. Имеется в виду, что его добрые дела запишутся на тебя».
В присутствии Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был упомянут мужчина, про которого сказали, что он храбрый человек. Он спросил: «Что это значит?» И ему ответили: «Он одолеет и поборет любого, с кем бы он ни боролся». И сказал Пророк, мир ему и благословение: «Храбр тот, кто одолел себя, а не тот, кто победил другого».
И сказал он, мир ему: «Кто обладает этими тремя свойствами, у того вера будет совершенной: кто сдерживает свой гнев, кто бывает справедливым, кто прощает при возможности».
Однажды Зайн аль-Абидин Али ибн Хусейн вышел в мечеть, и его оскорбил один человек, тогда его слуги направились к нему, чтобы [31] наказать обидчика, но Зайн аль-Абидин запретил им это, сказав: «Уберите от него руки», — потом повернулся к этому человеку и сказал: «О человек, я грешен больше, чем ты говоришь, и то, чего ты не знаешь обо мне, больше, чем то, что ты знаешь. И если ты хочешь, я расскажу тебе об этом». И человек этот застеснялся и устыдился. А Зайн аль-Абидин снял с себя и отдал ему свою рубашку и приказал выдать тысячу дирхемов. И пошел этот человек, повторяя: «Свидетельствую, что этот юноша — потомок посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!»
Рассказывают, что Зайн аль-Абидин позвал своего слугу, окликнув его два раза, но тот не ответил. И он спросил его: «Ты слышал, как я тебя звал?» Он сказал ему: «Да, слышал». Он сказал: «Почему же ты не отозвался?» Он ответил: «Я не боялся тебя и знал непорочность твоего нрава». И он сказал: «Слава Аллаху, который избавил моего раба от страха передо мной».
И также рассказывают, что у него был слуга, который упал сверху на овцу и сломал ей ногу, и он спросил его: «Почему ты сделал это?» Он ответил: «Я сделал это с умыслом, чтобы прогневать тебя». Он сказал: «Я сержусь, я гневаюсь на того, кто научил тебя этому — это сатана. Иди, ибо ты освобожден ради Аллаха Всевышнего».
И рассказывают, что один человек осыпал его бранью, и сказал ему Зайн аль-Абидин: «О человек! Между мной и Геенной преграда, и если мне суждено пересечь ее и попасть в огонь, то мне все равно, что ты сказал. Но если я не окажусь за ней, то я гораздо хуже, чем ты говоришь обо мне».
И сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Человек своей добротой и милосердием может достичь степени постоянно постящегося, а [другой] человек бывает поставлен в один ряд с тиранами, хотя нет у него ни власти, ни господства ни над кем, кроме членов его семьи».
И сказал Посланник Аллаха, мир ему: «Есть у Геенны дверь, не войдет в нее никто, кроме тех, кто следовал своему гневу, противореча шариату». И рассказывают, что сатана, да проклянет его Аллах, увидел пророка Мусу, мир ему, и сказал: «О Муса, я научу тебя трем вещам, и ты попросишь Господа моего об одной вещи для меня». И сказал Муса, мир ему: «И что это за три вещи?» И он ответил: «О Муса, берегись зависти, гнева и злости. Ибо завистник бывает [32] легко мысленным, и я играю с ним, как играет ребенок с мячом, и берегись жадности, ибо она испортила человеку его веру и [земную] жизнь. И берегись женщин, ибо нет у меня среди людей соучастника, на которого я мог бы опереться так, как на женщин».
И сказал Посланник Аллаха, мир ему: «Кто сдержал свой гнев, хотя он мог бы и не делать этого, сердце того Аллах наполнит миром и верой. А кто не надевал длинных одежд, боясь высокомерия и самодовольства и покоряясь Аллаху, того Он оденет в одеяния достоинства». И сказал он, мир ему: «Проклятие тому, кто гневается, забывая гнев Аллаха».
Однажды пришел к Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, человек и попросил его: «Научи меня делу, чтобы я, благодаря ему, вошел в Рай». И он сказал: «Не гневайся». И сказал он: «И [еще] что?» Он ответил: «После полуденной молитвы попроси прощения [у Аллаха] семьдесят раз, чтобы тебе были прощены грехи семидесяти лет». Тот человек сказал: «У меня нет грехов семидесяти лет». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «У твоей матери». Тот сказал: «Нет у моей матери грехов семидесяти лет». Он сказал: «У твоего отца». Тот ответил: «И у отца моего нет грехов семидесяти лет». Он сказал: «У твоих братьев». Тот ответил: «Да».
И передал Ибн Масуд, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, однажды делил имущество, и сказал один человек: «Не во имя Аллаха этот раздел», — имея в виду, что дележ идет не по справедливости, и слова эти были переданы Посланнику Аллаха. Он разгневался, и его лицо покраснело, но он только сказал: «Да смилуется Аллах над братом моим Мусой, ибо он был обижен и терпел эту обиду».
И эти несколько историй и преданий уместны в наставлениях правителям, и если основа их веры крепка, то они подействуют на них. А если не подействует на них то, что мы привели, то причина этого — в отсутствии в их сердцах веры и в том, что от их веры не осталось ничего, кроме пустой болтовни.
Основа пятая:
В каждом деле, что поступает к тебе и предоставляется тебе, предположи, что ты — один из подданных, а правитель – кто-то другой. И не пожелай в отношении других мусульман того, чего [33] ты не желаешь себе. А если ты допустишь это в отношении их, то ты предашь и обманешь своих подданных.
И передают, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в день сражения при Бадре сидел в тени и спустился к нему ангел Джибраил и сказал: «О Мухаммад, ты сидишь в тени, а твои спутники под солнцем?» Вот как его упрекнули!
И сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто возлюбил спасение от Ада и вход в Рай, тот должен быть таким, что, если придет за ним смерть, найдет в себе силы произнести слова свидетельства (шахады) и все, чего он не допускает по отношению к себе, не должен допускать по отношению кого-либо из мусульман».
И сказал он, мир ему: «Кто, проснувшись утром, имеет в сердце своем заботу [о чем-либо], кроме Аллаха — нет у него ничего от Аллаха, и кто не сострадал мусульманам — тот не из них».
Основа шестая
Чтобы ты не пренебрегал ожиданием нуждающихся и тем, что стоят они у твоих дверей. И берегись этой опасности. И сколько бы мусульмане в тебе ни нуждались — не отвлекайся от выполнения их нужд ради совершения дополнительных поклонений, ибо оказание помощи мусульманам лучше, чем дополнительные поклонения.
Однажды Умар ибн Абдель-Азиз, занимаясь решением нужд людей, просидел до полудня и устал: он вошел домой, чтобы отдохнуть, и тогда сказал ему его сын: «Есть ли у тебя гарантии, что смерть не придет за тобой в этот час, когда у дверей твоих нуждающийся, а ты небрежен по отношению к нему?» И он сказал: «Ты прав, сын мой», после чего встал и вернулся на свое место во дворце.
Основа седьмая
Поистине, ты не должен приучать себя к неуемности в желаниях, таких как ношение роскошных одежд и любовь к вкусной еде, но должен всегда быть умеренным, ибо нет справедливости без умеренности. [34]
Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, спросил одного из праведных: «Видел ли ты что-либо в моих делах, что тебе не понравилось?» Он ответил: «Я услышал, что ты положил две лепешки на свой стол, и слышал я, что у тебя две рубашки: одна для ночи, а другая для дня». Он сказал: «А есть что-нибудь, кроме этих двух вещей?» Он сказал: «Нет». И он сказал: «Клянусь Аллахом, это домысел».
Основа восьмая
Поистине, если ты можешь поступить деликатно и мягко — не поступай сурово и резко.
Сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «В Судный день Аллах не будет милостив ни к одному из тех правителей, что не обращался милосердно со своими подданными». И он, мир ему, молил Аллаха: “О Аллах, будь милосерден с каждым правителем, который был милосерден со своими подданными, и будь суров с каждым правителем, который был суров со своими подданными”» И сказал он, мир ему: «Управление и господство хороши для того, кто должным образом использовал их, и плохи для тех, кто нерадиво использовал их».
Хишам ибн Абдель-Малик был одним из халифов-Омейядов. Однажды он спросил у ученого Абу Хазима: «Каковы меры по спасению от опасностей положения халифа?» Тот сказал: «Чтобы ты брал каждый дирхем, полученный дозволенным путем, и вкладывал его по назначению». Он спросил: «И кто способен на это?» Тот ответил: «Кто хочет блаженства Рая и боится мучений Ада».
Основа девятая
Ты должен стараться, чтобы все твои подданные любили тебя за соблюдение законов религии. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал своим сподвижникам: «Лучшие из моей общины — те, которые любят вас и вы их любите, а худшие из моей общины — те, кто ненавидят вас и вы их ненавидите, и проклинают вас и вы их проклинаете».
И правитель не должен быть введенным в заблуждение всеми, кто восхвалял его, добившись приема у него, и думать, что все [35] под данные довольны им, ибо тот, кто восхваляет его, делает это из страха перед ним. Но он должен установить своих доверенных людей по стране, чтобы они спрашивали о его делах у подданных и собирали сведения, чтобы он узнавал свои ошибки со слов самих людей.
Основа десятая
Ты не должен добиваться довольства кого-либо из людей, кем бы он ни был, путем нарушением закона религии. Ибо тому, кто ради довольства мира вызвал на себя гнев Аллаха, пристанище — Ад.
Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил: «Когда я просыпаюсь, половина людей разгневана на меня. И неизбежен гнев того, с кого взимается должное. И невозможно, чтобы противники были благожелательны друг с другом. И самые невежественные из людей — те, кто оставил Довольство Аллаха ради довольства людей».
Муавия написал Аише, да будет доволен ими Аллах, чтобы она поучила его коротким наставлением. И она написала ему: «Я слышала, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Кто угодил Аллаху, прогневив людей, тем Аллах будет доволен и сделает людей довольными им. А тот, кто хочет угодить людям, гневя Аллаха, как тот, кто не велит людям поклоняться [Аллаху], и не учит их вопросам веры и кормит людей запрещенным [харам], и отказывает работнику в оплате его труда, а женщине — в ее праве, — на того прогневается Аллах и обратит на него гнев людей”».
РАССКАЗ О ДВУХ ИСТОЧНИКАХ, КОТОРЫЕ ПИТАЮТ ДРЕВО ВЕРЫ
Теперь, когда ты узнал о значениях корней Древа Веры и его ветвей, знай, что есть два источника, из которых это Древо получает воду.
Источник первый — знание земного мира, его сущности и того, почему человек появился в нем.
И знай, о султан, что эта жизнь — временное положение, а не постоянное местопребывание, и человек в ней — путешественник, [36] странник, первая его остановка на земном пути — живот его матери, а последняя — его ложе в могиле.
И поистине, его отечество, место его постоянного пребывания, нахождения и обоснования — после земной жизни. И каждый истекший год в жизни человека — как переход; каждый истекший месяц — как остановка путешественника в его пути; каждая неделя — как поселение, которое он проходит по дороге; каждый день — как миля, пройденная им; и каждый вздох — как шаг, сделанный им. И с каждым вздохом он приближается к будущей жизни на том свете. А эта жизнь — как мост, и кто строил этот мост и был занят лишь этим, — пройдет его время в этом занятии, и забудет он о том, где будущность его и место, — тот невежда и глупец. И поистине, умный — тот, кто не был занят этим, и сколько бы ни собрал из земной жизни больше того, что ему необходимо, — это было ядом, и он желает, чтобы его сокровища и запасы были пеплом и землей, а не серебром и золотом. И сколько бы он ни собрал — ему достается лишь то, чем он питается, и во что одевается, и что он раздает другим как милостыню; и все, что он оставляет себя, будет для него горем и раскаянием, не сможет он избавиться от него перед смертью, ибо за дозволенное будет отчет, а за запрещенное — наказание.
Если он накопил богатство разрешенным религией способом (халяль), то с него будет спрошен отчет за него, а если он накопил его запрещенным способом (харам) — он должен быть наказан. И мучения, насланные ему в его могиле, будут хуже, чем его горе.
И вместе со всем этим, если вера его была правой и совершенной в постоянном присутствии двух ангелов-писцов, то нет основания для потери надежды на милость, прощение и помилование. Ибо Аллах — Прощающий и Милосердный.
И знай, о султан, что покой этой жизни — лишь несколько дней, а большая часть их испорчена трудностями и перемешана со страданиями, поэтому покой на том свете — длительный, вечный и царство нетленное, бесконечное. И умному легче потерпеть в эти немногие дни, чтобы заслужить вечный, нескончаемый покой.
Разъяснение
Если бы у кого-нибудь была возлюбленная, и ему сказали: «Если ты пойдешь к ней сегодня ночью, то ты ее больше никогда не увидишь, а [37] если ты потерпишь без нее этой ночью, то она будет отдана тебе на тысячу ночей, без труда и беспокойства». И даже если его любовь к ней огромна, и существование без нее мучительно, ему легче перенести расставание с ней на одну ночь, чтобы добиться близости с ней на тысячу ночей. А земная жизнь — не одна тысячная часть жизни на том свете, она ничто по сравнению с ней, и не похожа на нее, потому что будущая жизнь — бесконечна, невозможно вообразить ее длительность.
Мы написали целую книгу об описании земной жизни, но сейчас мы удовлетворимся тем, что приведем о деяниях в земной жизни. Мы разъясним ее положения в десяти примерах — и успех лишь от Аллаха!
Пример первый, о соблазнах и чарах этой жизни:
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Берегитесь земной жизни, ибо колдовство ее сильнее, чем чары Харута и Марута (Харут и Марут — великие маги и колдуны. Они упомянуты в Коране (см. Коран 2:102). Аллах покарал их за то, что они были колдунами, обманывающими людей). И первое, чем она околдовывает: она делает вид, что она в твоих руках, пребывает в покое при тебе, но если ты внимательно присмотришься к ее свойству быть спокойной, то увидишь, что она всегда бежит и удаляется от тебя, медленно, но непрерывно двигаясь, вздох за вздохом, мало-помалу.
И жизнь земная — как тень: когда ты видишь ее, тебе кажется, что она стоит на месте, а на самом деле она все время движется. И также жизнь — для человека: она все время движется и укорачивается. И она прощается с тобой и исчезает в то время, когда ты невнимателен, растерян, не знаешь, не чувствуешь уверенности.
Пример второй:
Также ее чарами является то, что она выказывает любовь, чтобы ты привязался к ней, и показывает тебе, что она помогает тебе, и что она не перейдет от тебя к другому, а потом внезапно превращается в твоего врага. И она — как распутная женщина, обманывающая мужчин, пока они не влюбятся в нее. Потом она зовет их к себе в дом, чтобы погубить их и уничтожить.
Разъяснение
Иса, мир ему, в одном из своих откровений увидел земную жизнь в виде дряхлой старухи и спросил ее: «Сколько у тебя было мужей?» [38] Она ответила: «Не сосчитать, потому что их было очень много». Он сказал: «Они умерли или развелись с тобой?» Она ответила: «Нет, я убила, извела их». Он сказал: «Удивляюсь глупости остальных, которые видят, что ты сделала с прежними, и продолжают добиваться тебя, борются из-за тебя и не учатся на чужих ошибках».
Пример третий:
Также из ее чар то, что она украшает наружность своими прелестями и скрывает свои беды и недостатки внутри, чтобы соблазнить невежду тем, что он видит в ее внешности. Этим она похожа на уродливую старуху, которая скрывает свое лицо и надевает самые красивые одежды, украшается и красится, чтобы издалека очаровывать людей, но если откроется ее покров и снимут с нее покрывало — то они из-за увиденных ими гнусностей и представившихся им недостатков раскаются в том, что они полюбили ее.
И рассказывают, что в Судный День приведут земную жизнь в виде безобразной уродливой старухи с голубыми глазами, страшным лицом, оскаленными зубами, и если ее увидит кто-нибудь из людей, то скажет: «Упаси нас Аллах от этой страшной уродины». Потом им скажут: «Это — земная жизнь, из-за которой вы завидовали друг другу, ненавидели, проливали невинную кровь, убивали родных, прельщаясь ее красотой». Потом отдадут приказ бросить ее в огонь, а она скажет: «Боже, где же мои любимые?» И прикажут кинуть их в Ад вместе с ней.
Пример четвертый:
Человек должен подумать, сколько прошло в извечности до того, как он появился на свет? И сколько продлится его небытие после смерти? И сколько составляет этот промежуток между извечностью и бесконечностью? Это и есть период его жизни на земле. И пусть он знает, что земная жизнь — как путь путешественника, странника: начало его в колыбели, а окончание — в могиле. И каждый год — как остановка, каждый месяц — как фарсах (Фарсах, фарсанг — мера длины, равная 2250м.), каждый день — как миля, и каждый вздох — как шаг, и все люди постоянно движутся. Одному остается в его пути фарсах, другому — меньше, третьему — больше, а каждый из них сидит, ест, пьет и забавляется так беспечно, как будто он будет жить, не исчезая, как будто он тут обитает и не переселится никогда в мир иной. Он [39] занят делами, которые не понадобятся ему через двадцать лет, ведь, может быть, через десять дней он окажется в могиле.
Пример пятый:
Знай, что бренная жизнь и то, что накоплено людьми в миру из порочного ради наслаждения и удовольствия, и будет предъявлено им на том свете, — как это бывает с человеком, который переел жирной и сладкой пищи до такой степени, что его пищеварение расстроилось и заболел желудок. Потом он осознал всю глубину своего позора по боли в желудке и неприятному запаху, исходящему из него, а также по большому количеству испражнений, — и раскаялся после того, как прошло наслаждение, и остался один лишь стыд. Чем больше человек наслаждается земной жизнью, тем мучительнее будет его кончина. И этим же он будет наказан во время отнятия его души и выхода ее из тела, потому что каждый, у кого было много богатства: золота, серебра, рабов, рабынь, виноградников и садов — его мучения во время ухода души будут тяжелее, чем у того, который не имел ничего, кроме малого. И, воистину, то мучение и наказание не проходят после смерти, а, наоборот, увеличиваются, потому что привязанность людей к земной жизни — свойство сердца, а сердце само по себе не умирает.
Пример шестой:
Знай, о султан, что дела земные на первый взгляд кажутся человеку доступными, недолгими, и представляется ему, что они не займут много времени. И может быть, что из одного из них возникнут еще сто других дел, и он потратит на них немалую часть жизни.
Иса, мир ему, сказал: «Тот, кто гонится за земной жизнью, подобен пьющему морскую воду: чем больше он пьет, тем сильнее становится его жажда. И он продолжает пить до тех пор, пока не умрет, так и не утолив жажду».
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Так же, как не может не намокнуть человек, вошедший в море, также не может не оскверниться тот, кто погряз в земных делах».
Пример седьмой:
Каждый, кто живет на земле, похож на гостя, приглашенного к столу, и хозяину должно украшать свой дом для гостей, потом приглашать их в него друг за другом, толпу гостей за толпой, преподносить им золотое блюдо с драгоценностями и серебряный прибор для возжигания благовоний, чтобы они вдыхали их [40] ароматные запахи. Потом гости оставляют блюдо и кадильницу хозяину, чтобы он пригласил других так же, как пригласил их. И тот, кто умен и знает порядок визитов, тот воскурит благовония, насладится их запахами и уйдет восвояси, не надеясь получить блюдо и кадильницу, оставит их с чистым сердцем и, поблагодарив хозяина дома, благоразумно удалится.
А глупый и наивный вообразит, что кадильница и блюдо перешли к нему, и что их хотят ему подарить. И, уходя, возьмет их с собой; потом его попросят их вернуть, из-за чего грудь его стеснится и сердце будет угнетено. И станет он искать оправдания после того, как откроется его ошибка. И жизнь бренная — как дом для гостей, чтобы они взяли из него только нужное для своего дальнейшего пути, не желая получить все, что есть в нем.
Пример восьмой:
Любители земной жизни, с их занятостью ее делами, их вниманием к ее состоянию и небрежением жизнью на том свете, походят на людей, отправившихся в плавание на корабле и причаливших к острову для омовения и отправления естественных потребностей. Они сошли на берег, а капитан сказал им, чтобы они долго не ходили и не опоздали и чтобы они не занимались ничем, кроме омовения и молитв, ибо корабль уйдет. Они разбрелись по острову, пойдя кто куда; те из них, кто был поумнее, долго не задерживались: спешно совершив омовение и молитву, они вернулись на корабль, поэтому они, найдя все места свободными, заняли самые лучшие и возвышенные из них. Но были среди них такие, которые любовались на чудеса острова, наслаждались его цветами, плодами, садами, деревьями и пением птиц, дивились разноцветным камням. А когда они вернулись на корабль, не осталось для них ни посадочных мест, ни даже просто какого-нибудь уголка, и поэтому они разместились в самых тесных и темных местах корабля. А некоторые их них не удовлетворились только любованием и прогулкой, но собрали тех разноцветных камней и взяли их с собой на корабль, но не нашли для них места — и им пришлось сесть в самых тесных местах, повесив те камни, что они взяли с собой, на шею, а спустя день или два поменялся цвет тех камней — они почернели, и стал исходить от них пренеприятнейший запах. И из-за тесноты им не осталось ничего, кроме как сбросить эту тяжесть со своих шей, затем они сильно пожалели о том, что сделали, — ведь они очень трудились над их собиранием. И [41] были из них те, которые остановились перед чудесами того острова и сомневались, возвращаться им или нет, — до тех пор, пока не поплыл корабль и не удалился от них, а они остались на своих местах, так как не откликнулись на призыв. Некоторые из них умерли от голода, а других съели волки и растерзали гиены.
Первая группа людей — это богобоязненные верующие, а погибшие люди — это безбожники и язычники, которые забыли Аллаха и другую жизнь, отдали себя земной жизни и опирались только на нее, как сказал Аллах, да возвысится Его Величие: «Это за то, что они возлюбили жизнь дольную сильнее будущей» (Коран, 16:107).
А вот те, что посередине, — это грешники, которые сохранили основы веры, но они продолжали тянуть руки к земной жизни; среди них есть те, кто наслаждался жизнью, имея богатство и благосостояние, есть среди них и те, которые наслаждались в бедности и нужде, пока не одержали верх их прегрешения и не умножились грязь и нечистота.
Пример девятый:
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал однажды: «Абу Хурайра, хочешь, я покажу тебе земную жизнь?» Он ответил: «Да, о посланник Аллаха». Тогда он взял его за руку и пошел, пока не остановился у помойной ямы, где были головы людей, остатки гнилых костей и лохмотья, испачканные нечистотами. И он сказал: «О Абу Хурайра, эти человеческие головы, которые ты видишь, были, как ваши головы, полными стремлений и стараний в собирании [благ] земной жизни. И они молили о долгой жизни, так же, как молите вы, и так же, как и вы, усердствовали в накоплении богатства и в строительстве земной жизни, так же, как усердствуете вы, а сегодня, как ты видишь, кости их сгнили и тела их истлели. А это — лохмотья одежд, которыми они украшали себя, сегодня ветер швырнул их в нечистоты. А это — кости их животных, на спинах которых они ездили по странам земным. А эти помои — их вкусная еда, ради получения которой они ухищрялись, вырывая ее друг у друга, — теперь ее выкинули таким позорным образом, и никто не может оставаться рядом с ней из-за ее зловония.
Это — итог дел земной жизни, как ты видишь. И кто хочет оплакать ее — пусть плачет, ибо она — предмет оплакивания». Абу Хурайра сказал: «И заплакали некоторые из присутствующих». [42]
Пример десятый:
Во времена Исы, мир ему, трое шли по дороге и нашли клад. Они сказали: «Мы проголодались, пусть один из нас сходит и купит нам еды». Один из них пошел, чтобы принести им еды и сказал себе: «Будет лучше, если я добавлю им в еду смертельного яда, чтобы они поели и отравились: тогда клад достанется мне одному». Он сделал это и отравил пищу. А те двое договорились, что когда он возвратится к ним с едой, они убьют его, и клад достанется только им двоим. И когда он вернулся, они убили его, потом поели и тоже умерли. И Иса, проходя мимо того места, сказал апостолам: «Это — земная жизнь, посмотрите же, как она погубила их, а сама осталась и после них. Проклятие тому, кто гонится за земной жизнью».
Источник второй — знание о последнем вздохе перед смертью
Знай, о сведущий султан, что люди делятся на две группы: первая группа — это те, которые видели лишь внешнюю сторону состояния земной жизни, надеялись на долгую жизнь и не думали о последнем вздохе. Другие — разумные люди: никогда не забывали о последнем вздохе и думали о том, где они окажутся в будущей жизни, о том, как им, уходя из этого мира, покинуть его с истинной верой, знали, что они могут взять из этой жизни с собой в могилу, а что оставят после себя врагам, и понимали, что оставленное врагам обернется тяжелыми последствиями и карой для них.
И понимать это обязательно всем существам, и тем более правителям, потому что они часто тревожили сердца людей, посылали к людям своих слуг со злом, пугали создания Божьи и вселяли в их сердца страх. И, поистине, у Аллаха есть ангел, именуемый Азраилом, известный как Ангел смерти, от которого нет спасения никому. И все уполномоченные султаном получат вознаграждение золотом и пищей, а сам уполномочивающий не получит никакого вознаграждения, кроме покоя. И все, кому султан дал поручение, получат заступничество, а дававшему поручения заступничество не поможет. И все, кому были даны поручения, получат отсрочку от смерти в тот же день и в тот же час, а поручитель не получит отсрочку даже в один вздох. Чудес, связанных с Ангелом смерти, и дивных его деяний — много. Мы приведем из его дел несколько историй. [43]
История первая
Ее рассказал Вахб ибн Мунаббих, который был одним из ученых-иудеев, принявших Ислам. Он поведал, что один великий правитель захотел объехать всех жителей своего государства, чтобы показать людям свои диковинные одежды. И он приказал сопровождать его своим эмирам и визирям, чтобы продемонстрировать свою власть. Потом он приказал принести самые роскошные одеяния и привести самых лучших коней и выбрал из них скакуна-победителя. Потом он оседлал его, надев на него позолоченную уздечку и сбрую, украшенную драгоценностями, и пустился вскачь, горделиво и высокомерно возвышаясь среди воинов свиты. И явился к нему сатана, да проклянет его Аллах, приблизил к нему свои уста и вдохнул ему в ноздри воздух высокомерия. И правитель сказал про себя: «Есть ли кто-нибудь в мире, похожий на меня?» И стал вести себя надменно, не глядя ни на кого. И потом перед ним встал человек в ветхой одежде и поприветствовал его, но он не ответил. Тогда этот человек схватил его лошадь за узду. Правитель крикнул ему: «Убери свою руку, ибо ты не знаешь, чью узду ты сейчас схватил!» Тот ответил: «У меня есть к тебе дело». Правитель сказал: «Подожди, сейчас я сойду с коня». Тот молвил: «У меня сейчас к тебе дело, а не когда ты спешишься». Правитель спросил: «Скажи, что это за дело». Тот ответил: «Это тайна, и я могу сказать ее тебе только на ухо». Правитель склонился к нему, и он сказал: «Я Ангел смерти, и я хочу забрать твою душу». Правитель взмолился: «Дай мне немного времени, чтобы я мог вернуться домой и попрощаться с детьми и женой». Он сказал: «Нет, ты их больше не увидишь, ибо срок твоей жизни истек». И забрал его душу, когда он был верхом на коне, и правитель упал замертво.
И вернулся Ангел смерти оттуда и пришел к праведному человеку, которым был доволен его Господь; он поприветствовал его, и тот ответил ему. Ангел смерти сказал: «У меня есть к тебе дело, но это тайна». Он сказал: «Скажи мне ее на ухо». Он произнес: «Я Ангел смерти». Тогда этот человек сказал: «Добро пожаловать, хвала Аллаху за твой приход. Я долго ждал твоего прихода, и твое отсутствие затянулось». И сказал ему Ангел смерти: «Если у тебя есть дело — выполни его». Он ответил: «Нет для меня ничего важнее, чем встреча с моим Господом». Тот сказал: «Мне было приказано забрать твою душу так, как ты того пожелаешь». Человек ответил: «Дай мне совершить [44] омовение и молитву; и буду я выполнять земной поклон, и ты забери мою душу, когда я кланяюсь». И Ангел смерти, мир ему, сделал, что ему было сказано, и перенес его к Милости Всевышнего Аллаха.
История вторая
Рассказывают, что у одного великого царя было много богатства. Он собрал все виды богатств земной жизни, созданных Аллахом, для того, чтобы возвысить себя и посвятить себя потреблению того, что накопил. Он построил высокий замок, подобающий правителям, установил в нем прочные ворота, поставил у них слуг, воинов и стражников, и приказал, чтобы ему приготовили самые вкусные кушанья, потом собрал своих родственников и свиту, чтобы они поели у него и получили его дары; затем он сел на престол, облокотился на свою подушку и сказал: «О душа, ты собрала все блаженства земной жизни, а сейчас успокойся и вкушай, наслаждаясь долгой жизнью и великим достатком». И не успел он закончить речь, с которой он обращался к себе, как перед замком появился человек, одетый в лохмотья, с потрепанной торбой на шее — он выглядел как попрошайка. Он постучал кольцом на воротах замка так, что затрясся весь замок, и испугались слуги, они бросились к нему и сказали: «Эй, убогий, что это за шум и невоспитанность? Потерпи, пока мы покушаем, потом мы накормим тебя тем, что останется». Он сказал им: «Скажите своему хозяину, чтобы он вышел ко мне, потому что у меня есть к нему важное дело». Они сказали: «Уйди, убогий! Кто ты такой, чтобы мы сказали нашему хозяину, чтобы он вышел к тебе?» Он ответил: «Вы передайте ему то, что я вам сказал». Когда они рассказали хозяину об этом, он сказал им: «Почему вы не прогнали его с криками, почему не разгневались на него?»
После этого человек постучал еще громче прежнего, и они повскакивали с мест и с палками и оружием пошли расправляться с ним. Тогда он громко крикнул на них: «Оставайтесь на своих местах, ибо я — Ангел смерти!» И устрашились их сердца, съежилась их кожа, и усомнились они в своих обязанностях перед правителем. И сказал правитель: «Скажите ему, чтобы он забрал кого-нибудь как замену вместо меня». Ангел сказал: «Я не беру замены, я пришел именно за тобой, ведь нет разницы между тобой и теми благами, которые ты собирал и хранил». Тогда он с трудом перевел дух и сказал: «Да проклянет Аллах то богатство, которое соблазнило меня и навредило мне, не давая мне [45] поклоняться моему Господу; я думал, что оно приносит мне пользу, а оно сегодня стало моим горем и бедой, а я остался с пустыми руками, оно же досталось моим врагам». И тогда Аллах наделил имущество речью, и оно произнесло: «Почему ты проклинаешь меня? Проклинай себя, потому что Аллах создал меня и тебя из земли, дал меня в твои руки, чтобы ты запасался мной с пользой для своей будущей жизни на том свете и давал из меня милостыню беднякам, помогал слабым и строил с моей помощью приграничные укрепления, мечети и мосты, чтобы я стало помощником тебе в Судный День. А ты собирал, хранил и тратил меня для своих наслаждений. Ты не благодарил за меня, как должно, моего Господа, а сейчас ты оставляешь меня своим врагам. Так за какие же грехи ты ругаешь и ненавидишь меня?!» Потом Ангел смерти забрал душу царя до того, как он вкусил пищи, и он упал со своего трона, сраженный смертью.
История третья
Язид ар-Раккаши, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Был в племени Израиль очень жестокий правитель; однажды он сидел на своем троне и увидел отвратительного и страшного вида человека, вошедшего к нему; сильно испугавшись, правитель бросился к нему и спросил: «Кто ты, о человек? И кто разрешил тебе входить в мой дом?» Он ответил: «Мне разрешил хозяин дома, я тот, которому ничто не может помешать, и я не нуждаюсь в разрешении при входе к царям, и не испугает меня ни один жестокий правитель, и не спасется никто от моих рук». И, услышав эти слова, правитель пал ниц и затрепетало его сердце, и он воскликнул: «Ты Ангел смерти!» Тот ответил: «Да». Правитель сказал: «Заклинаю тебя Аллахом, создавшим тебя: дай мне отсрочку в один день, чтобы я покаялся в своих грехах, и вымолил прощения у моего Господа, и вернул имущество, которое я поместил в свои хранилища, хозяевам, чтобы не нести тяжесть Божьего наказания». Он сказал: «Как я могу дать тебе отсрочку, ведь дни твоей жизни сочтены, и время ее определено?» Правитель попросил: «Дай мне отсрочку, хотя бы на час». Ангел ответил: «Поистине, для тебя не осталось ни одного часа, а ты был небрежен, и истекли дни твоей жизни, а ты был невнимателен. Ты полностью использовал свои вздохи, и не осталось ни одного из них». Правитель спросил: «Кто будет [46] рядом со мной, когда ты перенесешь меня к прениям Страшного Суда?» Он ответил: «Не будет ничего, кроме твоих дел». Он сказал: «У меня нет дел». Ангел сказал: «Не беда, если убежищем для тебя будет Ад, а исходом — Гнев Всемогущего». Потом забрал его душу, и он упал со своего трона на землю. И поднялся вой жителей его страны, но если бы они знали, к какому Гневу Господа он придет, то их плач был бы сильнее и вопли обильнее.
История четвертая
Рассказывают, что однажды Ангел смерти пришел к Сулейману ибн Дауду, мир им обоим, и стал внимательно и долго смотреть на одного из сидящих с ним. Потом вышел. И спросил тот человек: «О пророк Аллаха, кто этот человек, вошедший к тебе?» Он ответил: «Ангел смерти». Тот сказал: «Он долго смотрел на меня, и я боюсь, что он хочет забрать мою душу, прошу тебя: спаси же меня от его рук». Он сказал: «И как я спасу тебя?» Тот сказал: «Прикажи ветру сейчас же отнести меня в самый отдаленный край страны Индии, может быть, он потеряет меня и не сможет найти». И приказал Сулейман ветру перенести его. И он тотчас же перенес его в Индию. Потом вернулся Ангел смерти, и, когда он подошел к Сулейману, тот спросил его: «Почему ты долго смотрел на того человека?» Он ответил: «Я дивился ему, потому что мне было приказано забрать его душу на земле Индии, а я увидел его далеко оттуда, пока не случилось так, что ветер взял и перенес его туда для того, чтобы свершилось то, что предопределил Всевышний Аллах».
История пятая
Говорят, что Искандер Зу-ль-карнайн (Зу-ль-карнайн — «Двурогий», прозвище Александра (в арабском произношении — Искандера) Македонского — великого полководца и завоевателя, создателя великой державы (ум. в 323 г. до н. э.)) проходил мимо племени людей, у которых не было ничего из благ земной жизни. Они рыли могилы для своих умерших у дверей своих домов и все время ходили к тем могилам, навещая их, подметали, прибирали могилы и поклонялись Аллаху возле. И не было у них другой пищи, кроме трав и злаков. Зу-ль-карнайн послал к ним человека, чтобы позвать к себе их царя, но он не ответил на его приглашение, сказав: «Мне нет до него дела». Посланник вернулся и сообщил ему об этом. Тогда Зу-ль-карнайн сам [47] пошел к нему и спросил его: «Как у вас дела? Потому что я не вижу ни золота, ни серебра, и ничего из благ земной жизни». Он ответил: «Потому что никто никогда не насытится дарами земной жизни». Зу-ль-карнайн спросил: «А почему вы вырыли могилы у ваших дверей?» Они ответили: «Чтобы смерть всегда была у нас перед глазами и остывала любовь к земной жизни в наших сердцах и не отвлекала нас от поклонения нашему Господу, Всемогущему и Великому». Он спросил: «А как же вы питаетесь одной травой?» Они ответили: «Потому что мы не хотим превращать наши желудки в кладбище животных, так как удовольствия земной жизни не идут дальше глотки». Потом правитель этого племени высунул в окно руку и достал оттуда человеческую голову, положил ее перед ним и спросил: «О Зу-ль-карнайн, ты знаешь, кем он был?» Он ответил: «Нет». Тогда он сказал: «Это — один из царей мира, он был жесток, обижал своих подданных и был несправедлив с ними; и за это Аллах забрал его душу и поселил его в Аду, а это — его голова». Потом протянул руку и извлек другой череп, положил его перед ним и спросил: «А знаешь ли этого?» Он сказал: «Нет». Он сказал: «Он был справедливым правителем, сострадал своим подданным, любил свой народ, и забрал Аллах его душу, поселил его в Раю и возвысил его степень». Потом он положил руку на голову Зу-ль-карнайна и сказал: «Спрашивается, какой из этих двух голов будет эта голова?» И заплакал Зу-ль-карнайн горькими слезами, прижал его к своей груди и сказал: «Если ты желаешь моей дружбы, то я сделаю тебя моим визирем и поделюсь с тобой моим царством». Он ответил: «Я не нуждаюсь в том и не желаю царства». Он сказал: «Почему?» Он ответил: «Потому что все люди — твои враги по причине богатства и власти. И все они — мои друзья по причине умеренности, удовлетворенности малым и бедностью. И Аллах с тобой».
А сейчас ты должен узнать истории о последнем вздохе и его потаенном смысле, о котором мы вместе получим достоверное знание. Ты должен знать, что люди небрежные, искушаемые возможностью отсрочки смерти, не любят слушать разговоров о смерти, дабы не остывала в их сердцах любовь к земной жизни, и не становился невыносимым вкус того, что они пьют и едят.
Вот дошедшее в предании: у того, кто часто представляет себе смерть и могильную тьму, могилой будет один из садов Рая. А у того, [48] кто забывает о смерти и не помнит о ней, могилой будет одна из ям Ада. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, описывал прах шахидов и награду счастливых, которые были убиты на войне против неверных. Аиша, да будет доволен ею Аллах, спросила: «О Посланник Аллаха! Может ли получить тот, кто не погиб смертью шахида, воздаяние шахида?» И сказал он, мир ему: «Тот, кто вспоминает смерть двадцать раз в день, удостоится вознаграждения и степени шахида».
И сказал он (мир ему): «Почаще вспоминайте смерть, ибо это стирает грехи и остужает в сердцах любовь к земной жизни». И спросили его, мир ему: «Кто самый разумный и понимающий человек?» Он сказал: «Самый разумный человек — тот, кто чаще всех вспоминает смерть, а самый понимающий — тот, кто больше всех радуется ее приходу, — ему почет земного мира и почесть того света».
И тот, кто познал суть земной жизни в том смысле, о котором мы упомянули, и в сердце своем много размышляет о последнем вздохе, тому облегчатся дела его земной жизни, и укрепится корень Древа Веры в его сердце, оно будет расти и развиваться, ветви того дерева будут множиться, и он встретит Аллаха с настоящей верой. И Аллах, да станет очевидным Его Могущество и возвысится Его Слово, озарит разум султана мира, чтобы он увидел земную и будущую жизнь на том свете такими, каковы они есть, и чтобы он старался для жизни на том свете и хорошо относился к рабам Аллаха и Его созданиям. Потому что подданных у правителя — миллионы созданий Божьих, и если он будет справедливым с ними, все они будут его заступниками; и тот, за кого заступятся эти верующие, тот в День Суда не будет бояться наказания. А если он был несправедливым с ними — все они будут его врагами, и его положение будет очень опасным. И если заступник превратится во врага — плохи дела правителя. [49]
Глава I
О СПРАВЕДЛИВОСТИ, ЦАРЯХ И ИХ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ
Знай и убедись, что Аллах, да прославится Его Имя, сделал избранными две группы людей: это пророки, мир им, и правители. Что касается пророков, то их Он послал в мир, чтобы они разъяснили Его рабам правильный способ поклонения Ему и разъясняли путь к познанию Его. И Он Своей Мудростью избрал правителей, чтобы они защищали подданных от вражды между собой, увязал с правителями интересы Его созданий в жизненных делах и Своей Мощью возвел правителей на самое почетное место.
Как говорится в преданиях, султан — тень Аллаха на Его земле. И ты должен знать, что тот, кому Аллах даровал степень правителя и сделал его Своей тенью, должен быть любим Его созданиями. Они должны следовать за ним, подчиняться ему и не должны перечить ему или спорить с ним. Сказал Аллах, Всевышний Он: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран, 4:59).
И каждый, кому Аллах даровал веру, должен любить королей и султанов, подчиняться их приказам и знать, что Аллах дает власть и правление, дарует Свое царство, кому пожелает. Вот Слова Его, Всевышнего: «Скажи: “О Боже, Царь Царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь, и возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. В Твоих руках – благо; Ты ведь над каждой вещью мощен “» (Коран, 3:26).
И справедливый султан — тот, кто был справедливым к рабам своим и упреждал жестокости и несправедливости. А несправедливый султан — злополучие, его власть не продлится, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Царство устоит в неверии, но не устоит, будучи несправедливым». [50] В летописях написано, что огнепоклонники (Зороастризм, огнепоклонничество — религия населения древнего Ирана) правили делами мира четыре тысячи лет, власть была у них. И, поистине, это царствование длилось столь долго потому, что их правители были справедливы по отношению к подданным, и потому, что они соблюдали строгость в делах. Они считали невозможным жестокость и несправедливость в своей общине. Они обустраивали страну согласно этим понятиям о справедливости и были беспристрастны с подданными. Говорится в предании, что Аллах, да святятся Его имена, послал откровение Дауду, мир ему, чтобы он запретил людям своего племени поносить чужих царей, ибо они обустраивали Его земли, а населяли их Его рабы.
И ты должен знать, что расцвет мира и его упадок зависит от царей. И если султан справедлив, то мир процветает и подданные живут в благополучии, как было во времена Аздашира, Афридона, Бахрамджура и Хосрова Ануширвана (Автор перечисляет имена легендарных древнеперсидских правителей: Аздашир ибн Бабек ибн Сасан, Афридон ибн Аскабан ибн Джамшид, Бахрамджур ибн Яздаджирж аль-Асима, Хосров-шах Ануширван ибн Кабаз ибн Файруз ибн Яздаджирж ибн Бахрамджур). А если султан несправедлив, то разрушается мир, как было во времена ад-Даххака, Афрасияба, Яздаджиржа аль-Хатыя и им подобных.
А если кто-нибудь сочтет неудовлетворительным то, что мы привели, и спросит: «Как могут быть даны огнепоклонникам дела мира на тысячу лет?», то мы ответим: «Они поступали по справедливости и повелевали без жестокостей и насилия, и мы разъясняем в этой книге деяния правителей, о которых мы упомянем, говорим о продолжительности их правления и датах их жизни, жизнеописаниях и историях каждого по отдельности, расскажем о том, как каждый из них обращался со своими подданными во время своего правления, о днях его царствования, о сроках его правления и кто был первым царем в династии. Мы приведем все это по порядку, без искажений, поименно упомянув всех.
Рассказ о родословной правителей
В историях об Адаме, мир ему, упоминается, что, когда умножилось число его детей, он избрал из них двоих: имя одного из них — Шит, а другого — Каюмрат — и дал им сорок страниц из Книги [51] Листов, чтобы они поступали так, как там написано. Потом поручил Шиту следить за делами мирской и будущей жизней. И поручил Кайумрату дела земной жизни и царства (земного) — он был первым из земных царей и правил тридцать лет. После него был Шинк, и длилось его правление сорок лет. После него был Тахамурт — он боролся против джиннов, и его царствование продолжалось тридцать лет. После него — Джимшид, тот, который изобрел оружие, метательный снаряд и многое другое военное снаряжение; он вершил великие дела, и длительность его правления — семьсот лет. И после него — Баюрасиб, известный как ад-Даххак («Ад-Даххак» — «весельчак», «шутник»), он был коварным колдуном и приносил беды. Он был жестоким и агрессивным тираном, и продолжалось его правление тысячу лет. А после него — Афридон, у него было доброе имя, благообразный облик и достохвальные черты характера. Его правление длилось пятьсот лет. А после него был Мануджахр, обладавший многими знаниями, вершитель множества государственных дел и великих деяний, и длилось его царствование сто двадцать лет.
А после него — Кудариз, он правил двадцать два года, а после — Афрасияб, который правил Ираном, тюрки называли его Каскалитом. Он был смелым, скрытно перебрасывал свои войска по ночам и тревожил страны пешими воинами и конницей. И длилось его правление в Иране двенадцать лет и один месяц. А после него был Равиин Тахмасиб, который также обладал смелостью, и длилось его правление пятьдесят лет. После — Кайкибад, крупный стратег и военачальник, он был милосердным к подданным; и продлилось его царствование сто двадцать лет. А после него — Кайкавис, известный своей незаурядной деятельностью и правивший в течение ста двадцати лет. А после него — Кайхасир, он прожил хорошую жизнь, умело заключал соглашения, вершил большие дела и был набожным; и длилось его царствование шестьдесят лет. И после него — Кахарасиб, которые хорошо управлял и мирными, и военными делами, и царствовал он сто двадцать лет. А после него — Таминасиф, он был мудрым и правил сто двадцать лет.
А после него был Асфандияр, и длилось его правление девяносто три года. А после него — Каштасиб, он придерживался веры [52] Зарадушта (Зарадушт — Заратушт (Заратустра), основатель древней религии зороастризма на рубеже II—I тысячелетий до н. э.), и его правление длилось сто двадцать лет. А после него — Бахман ибн Асфандияр, он был злобным, воинственным, и в сражениях ему сопутствовала удача; его правление длилось сто двенадцать лет. А после него — его дочь Хамани, во всем придерживавшаяся собственного мнения и образа действий; она правила семнадцать лет. А после нее — Даран. Неудачи преследовали его, он был робким и трусливым; его правление длилось сорок один год. А после него был Даран ибн Даран, он умело управлял войсками, подданными и землями; и существовало его государство пятьдесят лет.
После него был Искандер Греческий, он же Зу-ль-карнайн, много совершал дальних путешествий по миру, лицезрел чудеса, завоевывал страны и подчинял правителей; и длилось его правление тридцать шесть лет. А после него царем был Аздашир ибн Бабек ибн Сасан, и длилось его правление семьдесят восемь лет. А после него — его сын Сабур, он правил тридцать три года. Потом — Аздамирд, и он правил тридцать лет и три месяца. После него Бахрам ибн Бахрамиян, он правил двадцать лет. Затем — Нурси, который правил девять лет. После него — Хармаз ибн Нурси, он правил семьдесят лет и пять месяцев. После него — Сабур, он правил семьдесят лет. После него — его брат Аздашир, он правил двадцать лет. А после него — Сабур ибн Сабур, его правление длилось пять лет. А после него — Бахрам ибн Сабур, он оставался на троне двенадцать лет. Затем Яздакирд, он был несправедливым, жестоким и порочным человеком, он правил тридцать лет.
А после него — Бахрам Кур, известный своей осведомленностью в делах подданных; он хорошо стрелял из лука, любил охоту, игры, общение, вино; он правил шестьдесят три года. А после него — Яздаджирж, он правил восемьдесят лет. После него был Хармаз, который правил одиннадцать лет. После него — Файруз ибн Хармаз, он правил одиннадцать лет. После него — Аскар, он правил пять лет и два месяца. После него — Кайкибад, он правил сорок лет. После него — Джамасиб Мудрый, владевший наукой о звездах; и он обладал здравыми суждениями в ней, он правил год и шесть месяцев. А после него — Хосров Ануширван, он был справедливым, вершил правосудие и помогал [53] нуждающимся; он правил сорок восемь лет. А после него — Хармаз, он правил двенадцать лет. А после него — Хосров ибн Абравиз, и не было ему равных в деле накопления сокровищ, орудий и богатств, а также в стремлении наслаждаться удовольствиями и весельем; если бы мы начали описывать это, то удлинилась бы книга. Он правил тридцать восемь лет. А после него — Шайравих ибн Хосров, который правил семь месяцев; он был вероломным предателем. А после него — Аздашир, он правил год и шесть месяцев. Потом — Кадар, он властвовал пятьдесят пять дней. А после него — Бауран Дахт, она правила шесть месяцев. После нее — Аз-рами Дахт, она правила четыре месяца. А после нее — Фарахзад, который правил один месяц. А после него — Яздакирд ибн Шахрияр, он был последним чужеземным царем, и он правил двадцать лет.
После него власть перешла в руки мусульман, они победили чужеземцев и оттеснили их от управления государством.
И усилилось государство мусульман с благословения нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, это произошло во время правления повелителя правоверных Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах!
Знай же и убедись, что эти правители, которых мы упомянули, были хозяевами мира и царями земными, они достигли в жизни желаемого и проводили время в удовольствиях; они ушли из мира, но остались их имена и жизнеописания их деяний, как мы и упомянули об их делах, рассказали об их качествах, чтобы знали люди, и, поистине, они — это память о них, что остается после них. И каждого человека будут вспоминать по его делам и связывать его с тем, что он совершал: если добро, то с добром, а если зло — со злом.
И человек должен взращивать зерна благодеяния, избегать чрезмерных пороков и смертельных грехов; особенно правитель, чтобы после него осталось доброе имя и добрый след, и чтобы не поминали его худым словом тогда, когда он уже в могиле, как сказал поэт:
О юноша, воспрянь душой — беги от зла.
Покайся, коль оно вошло в тебя.
Бойся пороков века, и спасешься ты.
После тебя останется лишь добрая молва,
Старайся же, чтоб была благой она.
Тогда лишь будешь вечно наслаждаться ты. [54]
Говорят, что разговоры о людях после их смерти — это их вторая жизнь в бренном мире. И разумные должны читать истории тех правителей и вникать в суть земной жизни — она редко исполняет обещанное, а беды ее многочисленны; их сердца не должны обманываться надеждами на нее, ибо в ней не останется навечно праведный и не спасется от нее грешник. И разумный человек должен стараться не увеличивать число своих врагов, ибо то, что связано с врагами, — безмерно тяжкое дело. И Всевышний Создатель — Справедливый Судья, и Он обязательно будет беспристрастен к противникам в День Воскресения, и Он восстановит право испытавшего притеснения, взыскав с притеснителя. И весь земной мир не стоит того, чтобы люди становились противниками из-за него, как рассказывается в следующей истории.
История
Абу Али ибн Ильяс был главнокомандующим в Нисабуре (Хорасан). Однажды он пришел к шейху Абу Али ад-Даккаку, да смилуется над ним Аллах, — самому набожному из людей того времени и самому знающему из них. Он сел перед ним на колени и попросил его: «Наставь меня». Абу Али ответил: «О эмир, я спрошу тебя, и хочу, чтобы ты ответил мне без лицемерия». Тот сказал: «Я отвечу тебе». Он спросил: «Что ты любишь больше: свое богатство или своего врага?» Тот ответил: «Богатство я люблю больше». Мудрец спросил: «Как ты можешь оставить то, что любишь, после себя, если твой враг, которого ты не любишь, заберет его себе?» Эмир горько заплакал и сказал: «Да, это — самое лучшее наставление. И все другие советы и мудрости — после этих слов».
И Создатель, слава Его Могуществу, послал в этот мир посланником нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и с его благословения страны неверия превратились в страны веры, он появился в самое счастливое время и пору, и строил мир, основываясь на Небесном Законе, и он был последним из числа пророков. В то время правил Хосров Ануширван — тот, кто превзошел всех предыдущих правителей Ирана своей справедливостью, беспристрастностью, верным образом действий и политикой. И все это — из-за благодати нашего Господина и Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, потому что он родился во [55] время его правления; Ануширван прожил два года после его, да благословит его Аллах и приветствует, рождения. Пророк, мир ему, гордился его временем и говорил: «Я родился во время Справедливого Правителя». Поистине, он назвал его Справедливым из-за его справедливости, ибо известно, что добрая слава и уважаемое имя — лучшее, что есть. А справедливые цари заботились о подданных, наделяли их щедрыми дарами и проводили правильную политику; следы их деятельности сохранились на земле вплоть до наших дней. И каждая страна славится именами своих правителей, потому что они во всех местах повелевали строить поселения и распахивать земли, сооружать каналы и мастерские, выявлять источники подземных вод, что были неведомы до этого. И все, о чем мы рассказали, Ануширван творил посредством своей справедливости и беспристрастности, избегая чрезмерности в своей добродетели.
История
Говорят, что Ануширван однажды во время своего правления притворился больным и отправил своих верных и надежных людей с приказом, чтобы они объехали все уголки его страны в поисках старого необожженного кирпича из разрушенной деревни, необходимого ему для лечения, сказав своим друзьям, что так посоветовали ему врачи. С этой целью они отправились путь и побывали во всех областях, потом вернулись и сказали: «Мы не нашли во всем царстве ни одного разрушенного поселения и ни одного старого кирпича». Ануширван обрадовался и поблагодарил свое божество, сказав: «Поистине, таким образом я хотел проверить благополучие своих земель и испытать своих служащих. И чтобы узнать, есть ли в стране разрушенное поселение, которое нужно было бы восстановить. А оказалось, что на сегодняшний день не осталось ни одного поселения, которое не было бы обустроено. Уладились дела государства, улучшилось его положение, достигнув пика своего развития».
И знай, что прежние правители придавали большое значение строительству, потому что они знали, что чем больше будет процветать государство, тем богаче и благодарнее будут подданные. И они знали, что правы мудрецы и ученые, которые сказали: «Религия держится царем, царь — войском, войско — деньгами, деньги — развитием страны, а страна — справедливостью между подданными». Они не [56] мирились с несправедливостью и жестокостью и не соглашались с нарушением прав и притеснением своих подданных, потому что они знали, что подданных не удержать жестокостью, а земли и страны рушатся, если власть над ними берут тираны, и жители той провинции покидают дома и бегут в другие области. Из-за этого уменьшается доход в стране, пустеют сокровищницы и расстраивается жизнь подданных, потому что народ не любит несправедливого правителя и будет непрестанно проклинать его, и он не сможет насладиться своей властью, своим поведением он навлечет на себя многие опасности и даже, может быть, гибель. Автор сей книги сказал: «Несправедливость бывает двух видов: первый — несправедливость государя к своим подданным, притеснение сильным слабого, и бедного богатым; второй — твоя несправедливость по отношению к самому себе, и это из-за тяжести твоего греха». Будь же справедливым, чтобы избавиться от несправедливости, как рассказывается в следующей истории.
История
Сказывают, что в племени Израиль был человек, который ловил рыбу и этим зарабатывал средства, чтобы прокормить детей и жену. Однажды ему в сеть попалась большая рыба. Он обрадовался и сказал: «Пойду-ка я с этой рыбой на базар, а деньги потрачу на детей». По дороге ему повстречался мужчина средних лет и спросил его: «Не продашь мне эту рыбу?» Рыбак сказал про себя: «Если я ему скажу “Да”, он купит ее у меня за полцены», — и ответил: «Я не продаю ее». Тот человек рассердился, ударил его по спине палкой, которая была у него, и забрал рыбу силой, ничего не заплатив. И проклял его рыбак, сказав: «О Боже! Ты создал меня бедным и слабым, а его создал сильным и жестоким, прошу Тебя, накажи его за меня в этой жизни, потому что я не могу терпеть до того времени, как окажусь на том свете».
Тот мужчина вернулся с этой рыбой к себе домой, отдал ее своей жене и сказал ей, чтобы она пожарила ее. Когда она ее пожарила и положила перед ним на стол, чтобы он отведал ее, рыба вдруг открыла рот и укусила его за палец так, что он лишился покоя. Он пошел к лекарю и пожаловался ему. Лекарь сказал: «Необходимо отрезать палец, чтобы болезнь не перешла на остальную часть руки». Он отрезал палец, но, несмотря на это, болезнь перекинулась на руку. Его боль[57] становилась все сильнее, и он очень испугался. Он снова пришел к врачу, и тот сказал: «Руку нужно отрезать до запястья, чтобы болезнь не дошла до предплечья». Руку отрезали, но предплечье заболело. Доктор сказал ему, что нужно отрезать предплечье, чтобы болезнь не дошла до плеча, и отрезал предплечье. Но его плечо тоже заболело, и он выбежал от врача, умоляя своего Господа, чтобы Он избавил его от того, что случилось с ним. Он увидел дерево и приблизился к нему; потом ему захотелось спать и он заснул, а во сне ему приснился человек, который говорил: «О, несчастный, сколько еще ты будешь отрезать части своего тела? Иди и ублажи своего врага». Он проснулся и сказал, подумав: «Я ведь взял ту рыбу силой и причинил рыбаку боль, ударив его, и это она укусила меня. Вот моя проблема, и рыбак — мой враг». Он поднялся, направился в город, нашел рыбака и, смиренно представ перед ним, попросил прощения, дал ему денег и раскаялся в содеянном, и его враг простил его. В тот же миг его рука успокоилась, и в ту ночь он, находясь на своей постели, искренне каялся перед Аллахом.
А когда он проснулся на следующее утро, Аллах снизошел к нему со Своей Милостью: его рука вернулась в свое прежнее состояние, Милостью Аллаха и Его Могуществом. И сказал Аллах Мусе, мир ему: «О Муса! Клянусь Моей Славой, Достоинством и Величием: если бы этот человек не ублажил своего врага, то я бы мучил его в течение всей его жизни».
История
Пророк Муса, мир ему, во время разговора со своим Господом на горе, попросил его: «Господи, покажи мне Твою Справедливость и Твое Правосудие». И сказал ему Всевышний: «О Муса, даже ты, серьезный и отважный человек, — даже ты не сможешь стерпеть». Он ответил: «С Твоей Помощью я смогу». Он сказал: «Пойди к такому-то роднику, спрячься напротив него и смотри на Мое Могущество и Мое Знание сокровенного». Муса, мир ему, пошел, поднялся на холм и спрятался там. Вдруг появился всадник, спустился с коня, совершил омовение водой из родника и напился из него. Затем он достал из-за пояса кошелек, в котором была тысяча динаров, и положил его рядом с собой; совершил молитву, потом сел на коня и, забыв кошелек, уехал. После него пришел мальчик, попил воды, взял кошелек и ушел. Потом пришел слепой старик, утолил свою жажду, совершил [58] омовение и начал молитву. Тут всадник вспомнил о кошельке и вернулся к роднику, где увидел слепого старика и потребовал: «Я забыл здесь кошелек, в котором было тысяча золотых динаров, и никто, кроме тебя, сюда не приходил». Старик ответил: «Я слеп, как я мог видеть твой кошелек?» Всадник рассердился, обнажил свой меч и, ударив им, убил старика, но не нашел свой кошелек и ушел восвояси. И сказал Муса, мир ему: «Господи, нет больше сил терпеть, и Ты Справедливейший, объясни же мне, что здесь происходит?». Спустился ангел Джибрил, мир ему, и поведал: «Создатель, да возвеличится Его Мощь, говорит тебе: “Я ведаю сокровенное, знаю тайное и знаю то, чего ты не знаешь! Тот ребенок, который взял кошелек, взял то, что принадлежит ему по праву: отец этого ребенка работал у этого всадника, и он должен был заплатить столько, сколько было в том кошельке. Он не отдал причитающееся ему, и отец ребенка умер, а сейчас его сын взял эти деньги вместо него. А тот слепой старик, до того, как ослепнуть, убил отца того всадника — теперь он отомстил за него, и каждый получил по заслугам. И Наша Справедливость и Правосудие точны, как ты сам видишь”». Муса, когда узнал все это, пришел в изумление и попросил прощения у Аллаха.
Мы привели эту историю, чтобы разумеющие знали, что ничто не скроется от Аллаха, да будет славно Его Упоминание, и Он справедливо поступает с угнетенными и на этом и на том свете. Но мы беспечны, когда к нам приходит беда, и не знаем, откуда она пришла. Спросили у Зу-ль-карнайна: «Что в твоем царстве радует тебя больше всего?» Он сказал: «Две вещи. Одна из них — справедливость и правосудие. А вторая — когда я благодарю того, кто, чистосердечно поступая с людьми, больше всего совершил добра для меня».
И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, Аллах любит благодеяние, Он даже любит человека, который, прежде чем зарезать барана, остро наточил нож, чтобы ускорить его избавление от мучений».
Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Не создал Аллах Всевышний на земле вещи лучше, чем справедливость. И справедливость — мерило Аллаха на Его земле, и того, кто соблюдет ее, Он введет в Рай». [59]
И от Умара, да будет доволен им Аллах, передают, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, в Раю есть степени для творящих благодеяния, даже для тех, кто оказывал добро всего лишь своей семье и слугам».
Катада, толкуя аят Корана: «Чтобы вы не нарушали весов» (Коран, 55:8), сказал: «Он (Бог) имел в виду справедливость». И сказал: «О сын Адама! Будь справедлив так, как ты хочешь, чтобы были справедливы с тобой».
И от Ибн Умара, да будет доволен им Аллах, передали, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Аллах Всевышний послал Адама, мир ему, на землю, Он сообщил ему четыре слова и сказал: “О Адам, твое знание и знание твоих потомков — в этих словах: одно слово — тебе, а другое — Мне. Третье слово — между Мной и тобой, и последнее — между тобой и людьми. Слово, которое Мне, — это чтобы ты поклонялся Мне и не придавал Мне сотоварищей. А слово, которое тебе, — это то, что Я воздам тебе за твои дела. То, что между Мной и тобой, — это молитва от тебя и ответ от Меня. А то, что между тобой и людьми, — это то, чтобы ты устанавливал справедливость и правосудие среди них”».
Катада сказал: «Несправедливость бывает трех видов: несправедливость, которая не прощается ее содеявшему, и это придание сотоварищей Всевышнему Аллаху. Всевышний Аллах говорит: “Поистине, многобожие – великая несправедливость” (Коран, 31:13).
И несправедливость, что чинится лишь временами, — это несправедливость рабов друг к другу. И несправедливость, которая прощается содеявшему ее, и это несправедливость человека к самому себе, когда он совершает грехи, потом возвращается к своему Господу и кается. Ибо там, где Аллах, там и Его Милость».
Правитель должен быть верующим, любящим веру. Ибо правитель и вера — близнецы, как два брата, родившихся из одной утробы. И он должен заниматься делами религии и вовремя выполнять обязательные из них. И сторониться страстей, вредных нововведений, порицаемого, сомнительного и всего того, что приводит к нарушению законов религии. И если правитель узнает, что в его провинции есть человек, искренняя приверженность которого к вере и своему мазхабу вызывают сомнение, то он должен приказать привести его, быть суровым с ним, бранить его и угрожать ему. И если тот поймет [60] и раскается — останется невредимым, а если нет — получит наказание, и выгонит его правитель из своих владений, чтобы очистить их от его вредных новшеств в религии (бида), и его владения освободятся от рабов своих страстей. И он должен делать Ислам сильным, продолжая строительство пограничных застав, отправляя к ним войска и защитников, стараться для возвышения и возврата великолепия сунны Пророка и его образа жизни, чтобы его хвалили перед Аллахом, и распространялось уважение к нему среди людей; чтобы враги боялись его силы, и возвысилось его достоинство и положение в глазах его противников, и возвеличился он среди равных себе. И он должен знать, что благочестие напрямую связано с благопристойностью правителя.
И царь должен следить за делами подданных, как малых, так и больших числом, как великих, так и ничтожных из них, и не быть соучастником в порицаемых делах. Он должен уважать праведных, вознаграждать за хороший поступок и запрещать совершение дурных и тяжких проступков, наказывать за совершение дурного и не держать сторону того, кто постоянно совершал грехи, чтобы люди стремились совершать добрые дела и остерегались плохих. А если у правителя не будет собственной политики и он не будет запрещать порочному быть порочным и позволит ему делать, то, что тот пожелает, — то расстроит свои дела во всех владениях.
И сказали мудрецы, что характер подданных зависит от характера правителей, потому что простой народ портится и становится безнравственным вслед за правителями. Ибо подданные учатся у них и подражают их характеру. Разве ты не знаешь из истории о том, что во время правления Валида ибн Абдель-Малика из династии Омейядов люди занимались строительством и сельским хозяйством, при правлении Сулеймана ибн Абдель-Малика люди погрязли в чревоугодии, украшением мест для принятия пищи и окуриванием его благовониями, удовлетворением своих желаний и исполнением прихотей. А при Умаре ибн Абдель-Азизе люди проводили свое время в поклонении и воздержании.
Мухаммад ибн Али ибн Фадл говорил: «Я не знал, что состояние подданных складывается в зависимости от обыкновения их правителей, пока не увидел, что люди во время Валида ибн Абдель-Малика занимались возведением виноградников и садов, уделяли внимание [61] строительству домов и замков. И я видел, что они во время правления его брата Сулеймана интересовались лишь обилием еды и ее приятностью, что даже человек спрашивал другого: “Что ты сегодня приготовил?” И я видел, что они в дни Умара ибн Абдель-Азиза были заняты поклонением [Богу], посвящали себя чтению Корана и совершению добрых дел и помощи бедным». Так знай, что во все времена подданные берут пример со своего правителя, поступают, как он, и подражают его делам, дурным или благим из них, и его следованию за своими желаниями и исполнению прихотей, как случилось в следующей истории.
История
Рассказывают, что во время правления шаха Ануширвана Справедливого один человек купил у другого землю и нашел там клад. Он пошел к продавцу и сказал ему об этом. Продавец ответил: «Я продал тебе землю вместе с тем, что в ее недрах, и то, что ты нашел — твое. Я поздравляю тебя». И сказал покупатель: «Мне не нужно чужого имущества». С этим спором они дошли вплоть до Справедливого Правителя. Ануширван обрадовался этому и спросил их: «Есть ли у вас дети?» Один из них ответил: «У меня есть сын». А другой сказал: «У меня есть дочь». Тогда сказал Хосров Ануширван: «Я хочу, чтобы между вами были связь и родство, чтобы сын одного женился на дочери другого, чтобы вы тратили эти богатства на действительные их нужды и чтобы сокровища принадлежали вам и вашим детям». Они сделали так, как он приказал, и остались довольны тем, что он предписал им. А если бы двое жили во время несправедливого правителя, то каждый из них бы говорил: «Клад мой!» Но они, зная, что их правитель справедлив, искали истину и предпочитали правдивость.
И сказали мудрецы: «Правителя можно уподобить рынку: каждый несет на рынок что, по его мнению, будет иметь хороший сбыт, и не несет то, что, как ему известно, продаваться не будет».
И те двое, которые нашли клад и обратились к султану, знали, что благочестие, справедливость и правдивость ценятся у султана, что честность будет у него востребована, и поэтому они понесли к нему этот товар и предложили его ему.
И сейчас, в наше время, все, что делается руками наших начальников и произносится языками правителей, — сущее наказание для нас, которое мы заслужили. И так же, как мы — плохи [62] делами, дурны поступками, способны на предательство, бесчестны, так же и правители наши — несправедливы, самовластны, жестоки и агрессивны. «Какие вы, такие и властвуют над вами», — этим хадисом подтверждается истина о том, что поступки простых людей зависят от поступков правителей. Разве не очевидно, что когда о стране говорят, что она охвачена строительством, что ее население в безопасности, спокойствии и наслаждается счастьем, — все это служит доказательством ума правителя и его благонамеренности по отношению к подданным, и что это положение исходит не от подданных. Истинно сказали мудрецы: «Поистине, люди похожи на своих правителей больше, чем на свое время». И говорится в хадисе: «Люди исповедуют религию своих правителей».
И результатом справедливой политики Ануширвана было то, что если бы кто-нибудь увидел хамль (Хамль — мера веса, равная 249,6 кг.) золота, то все это золото осталось бы на своем месте, и никто бы не смог забрать его, кроме его хозяина. Юнан был визирем Ануширвана и сказал ему однажды: «Не следуй за дурными людьми, не то рухнет твое правление, разбредутся твои подданные, впадет тогда твое государство в разорение и бедность и пойдет худая молва о тебе в мире». И написал Ануширван своим наместникам: «Если до меня дойдет весть, что где-то осталась незасеянная земля, не считая солончака, на котором нельзя выращивать что-либо, — я уберу наместника той области». А разорение земли происходит по двум причинам: первая из них — неспособность правителя, и вторая — его жестокость. И цари в те времена хвастались друг перед другом размахами строительства, и каждый из них завидовал сплоченности подданных друг друга.
История
Правитель Индии послал к Ануширвану посла и через него передал: «Я более достоин власти, чем ты, поэтому ты должен прислать мне дань с твоей страны». Ануширван приказал устроить посла на ночлег. На следующий день он собрал богатых и знатных людей своего государства и разрешил войти послу. А когда тот вошел и предстал перед ним, шах сказал ему: «Послушай ответ на послание». Потом приказал принести сундук, открыл его, вытащил оттуда другой, [63] поменьше, и достал из него деревце наперсника (Каперсник — сорное растение), дал его послу и спросил: «Растет ли у вас это?» Он ответил: «Да, у нас этого много». И сказал Ануширван: «Вернись и скажи правителю Индии, что сначала он должен восстановить свою страну, ибо она разорена, после этого пусть притязает на правление процветающей страной. Потому что ты, даже если обойдешь все мои территории в поисках одного дерева каперсника, не сможешь его найти. И если бы я услышал о том, что у меня есть хоть одно такое дерево, то снял бы наместника той провинции».
И каждый царь должен изучать поведение правителей, которые предшествовали ему, и следовать им в совершении добрых дел, и читать книги их наставлений и заветов, потому что они жили дольше, были опытнее и расчетливее. И они отличали хорошее от плохого, узнавали явное из сокрытого знания. И Ануширван, наряду с тем, что образ его жизни был добрым, читал книги предшественников, любил слушать их истории и следовал по их пути. А нынешние правители еще более нуждаются в подобном поведении.
История
Ануширван Справедливый однажды спросил своего советника Юнана: «Я хочу, чтобы ты рассказал мне об образе жизни прежних правителей». Визирь спросил: «Ты хочешь, чтобы моя похвала им была тройной, двойной или заключалась лишь в чем-то одном?» Он ответил: «Тройной». Тогда он сказал: «Я не нашел в каком-нибудь из их дел или в каком-нибудь из их поступков лжи. Я не обнаружил их неведения о чем-либо. Я не обнаружил сообщения о впадении в гнев кого бы то ни было из них в каком бы то ни было состоянии». Ануширван сказал: «Похвали их двойной похвалой». Он ответил: «Они всегда стремились делать добро и остерегались делать зло». Справедливый сказал: «Теперь приведи в качестве похвалы что-то одно». И он сказал: «Их власть над собой и суровость по отношению к самим себе были больше, чем по отношению к другим».
И попросил Ануширван принести кубок, и сказал: «Этому кубку принадлежит счастье видеть благородных, которые придут после нас и будут владеть нашей короной и троном. И они будут [64] вспоминать нас так же, как мы вспоминаем тех, кто был до нас». И самый несчастный человек — тот, кто, обманувшись своей властью, проживает земную жизнь, не зная, как он должен был прожить в ней, завершает ее с трудом и оказывается на том свете с вечным раскаянием и бесконечным мучением. А стремлением тех царей было совершенствование мира, чтобы оставить после себя хорошую память, сохраняющуюся со сменой эпох, как рассказывается о том в следующей истории.
История
У Ануширвана был виноградник, известный как Бахизар, и однажды там собрались византийский император, Яфур, правитель Индии и сам Ануширван. Сидя в гостях у справедливого правителя Ануширвана, каждый из них приводил мудрости. Кайсар сказал: «В мире нет ничего лучше, чем совершение добрых дел, благое имя и хорошая память, которую оставил после себя правитель, и после его смерти будут говорить: “Почему мы не были такими, как он?”» И тогда сказал Ануширван: «Давайте мы будем делать добрые дела и думать о добре!» Кайсар молвил: «Если ты будешь думать о добре, ты будешь его делать, а если ты совершишь добро, ты достигнешь желаемого». И сказал Яфур: «Упаси нас Аллах от такой мысли, обнаружив которую, мы опозоримся, произнеся вслух — устыдимся, а поступив согласно ей — покаемся». Кайсар спросил Ануширвана: «Что ты любишь больше всего?» И он ответил: «Больше всего я люблю исполнять просьбу того, кто хочет, чтобы я исполнил его просьбу». И сказал кайсар: «Я предпочитаю не совершать грехов, чтобы не бояться».
Смотри, каким было их отношение к подданным, о верховный правитель Ислама! Ты должен слушать слова тех правителей, смотреть на их дела и читать написанное ими и то, что написано об их справедливости, правосудии, прекрасном характере, и прислушиваться к молве о них, что будет ходит по земле до самого Судного Дня.
Повелитель правоверных Умар ибн аль-Хаттаб, да будет им доволен Аллах, был столь справедлив, что отдал под суд своего сына, и тот получил наказание, ставшее для него смертельным. И он, когда отправлял наместников на службу, говорил им: «Покупайте себе верховых животных и оружие из своего жалованья и не протягивайте руки к казне мусульман». [65]
Абдур-Рахман ибн Ауф рассказывал: «Однажды ночью призвал меня к себе повелитель правоверных Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, и сказал мне: “Около городских ворот остановился караван, и я боюсь, что у них могут украсть что-нибудь, пока они будут спать”, и я пошел с ним туда. Когда мы дошли до ворот, он сказал мне: “Ты спи”. И он охранял караван всю ночь».
Халиф Умар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Я должен объездить земли нашей страны для решения нужд мусульман, потому что там есть слабые, которые не могут дойти до меня со своими нуждами из-за большого расстояния. И мне нужно объехать все земли еще и для того, чтобы посмотреть на дела моих наместников и проконтролировать их». И не было из обычаев Умара более благословенного, чем этот.
История
Зайд ибн Аслам рассказал: «Однажды ночью я увидел, что Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, совершает обход вместе с караульными, пошел вслед за ним и спросил его: “Ты мне разрешишь сопровождать тебя?” Он ответил: “Да”. Когда мы вышли за пределы города, то увидели вдали огонь и решили: “Возможно, там остановились путники”. Мы направились к огню и увидели там вдову и с ней троих плачущих детей. Она поставила для них на огонь котел, приговаривая: “Боже, будь справедлив ко мне и Умару и возьми у него принадлежащее мне, ибо он сыт, а мы голодны”. Когда Умар услышал ее слова, он подошел к ней, поприветствовал ее и спросил: “Разрешаешь ли ты мне приблизиться к тебе?” Она ответила: “Если ты приближаешься с добром — с именем Аллаха”. Умар подошел поближе, спросил о ее делах и о состоянии ее детей. Она ответила: “Я с этими детьми пришла издалека, я голодна и они голодны, и я очень беспокоюсь за них. Они устали и так голодны, что не могут уснуть”. Умар спросил ее: “А что в этом котле?” Она ответила: “Я поставила в нем воды, чтобы занять их, чтобы они думали, что в нем еда и ждали, пока не заснут”». И сказал Зайд ибн Аслам: «Повелитель правоверных вернулся в город и направился в лавку продавца муки, купил у него полный мешок муки, потом пошел в лавку мясника, купил у него жирный кусок мяса, взвалил все это себе на плечи и пошел к той женщину и ее детям. Я сказал ему: “О повелитель правоверных, дай я понесу это вместо тебя”. Он ответил: “Если ты [66] поднимешь это вместо меня в этой жизни, то кто поднимет мое бремя и возьмет на себя мою вину в Судный День? И кто встанет между мной и проклятием той женщины, ниспосланным на меня?” И пошел, плача, пока не дошел до женщины. Она поблагодарила его и сказала: “Да воздаст тебе Аллах добром”. Умар взял часть муки, кусок мяса, положил это в котел и начал разводить огонь, и каждый раз, когда костер начинал гаснуть, дул на него, и пепел летел на его прекрасное лицо, пока не сварилось все то, что было в котле. Тогда он налил еду в миску, накормил детей и женщину. И сказал ей Умар: “О женщина, не проклинай Умара, потому что он не знал о вас”».
И первый, кто был назван повелителем правоверных — он, Умар ибн аль-Хаттаб, потому что Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, величали наместником (халифом) посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует! Когда же правление перешло в руки Умара и к нему стали обращаться: «О наместник Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)», это обращение занимало много времени, и он сказал: «О правоверные, обращайтесь ко мне “повелитель”, ибо я ваш повелитель, и если вы назовете меня повелителем правоверных, то я и есть этот Умар ибн аль-Хаттаб».
История
Спросили хранителя казны: «Пользовался ли Умар ибн Абдель-Азиз казной?» Он ответил: «Вначале, если у него не было ничего, чем бы он мог питаться, он брал немного, чтобы купить еду. А когда у него появлялось что-нибудь, он возвращал это в казну. И однажды он читал проповедь и сказал: “Люди! Откровения ниспосылались при жизни Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и с его помощью мы узнавали внешнюю и внутреннюю стороны людей, как хорошие, так и плохие. А сейчас, когда прекратилось ниспослание нам Откровения, мы смотрим на внешность людей, и лишь Аллах знает о том, что у них внутри. И я с моими служащими обещаем, что мы ничего не возьмем без права на то, и не дадим ничего бесправно”».
И если ты хочешь убедиться в том, что светлая память о правителе и обретение им славы есть следствие его справедливости и набожности, то послушай историю про Умар ибн Абдель-Азиза, ибо не было ни в династии Омейядов, ни в династии Марванитов правителя, [67] которого восхваляли бы так, как его. И ни за кого так не молятся, как за него, и никого не почитают так, как его, потому что он был справедливым, богобоязненным, великодушным человеком с прекрасным характером.
История
Во время правления Умара ибн Абдель-Азиза случился страшный голод. К нему пришли послы от арабских племен. Они выбрали одного человека для разговора с правителем. И сказал тот человек: «О повелитель правоверных! Мы пришли к тебе из-за большой нужды, кожа на наших телах иссохла из-за голода. Наше облегчение в казне. И эти деньги либо принадлежат Аллаху, либо рабам Аллаха, либо тебе. И если они принадлежат Аллаху, то Он не нуждается в них. Если принадлежат рабам Аллаха, то дай их им. А если они твои — то подай ими милостыню нам. Ведь Аллах награждает подающих милостыню». Умар зарыдал и произнес: «Эти деньги для милостыни, как ты говоришь». И приказал помочь им из казны.
Когда этот бедуин направился к выходу, Умар сказал ему: «О благородный человек! Так же, как ты донес до меня просьбу людей и передал мне их слова, донеси мою просьбу и передай мои слова Всевышнему Аллаху». Бедуин обратил свое лицо к небу и сказал: «Боже! Прошу во имя Твоего Могущества и Величия: поступи с Умаром так же, как он поступил с Твоими рабами». И не успел он закончить свою молитву, как поднялась туча, и пролился обильный дождь, а вместе с дождем прямо на камень упала градинка. Она разбилась, а из нее выпала бумага, на которой было написано: «Это — свидетельство Аллаха Всемогущего о том, что Умар ибн Абдель-Азиз не войдет в Ад».
История
Рассказывают, что однажды ночью Умар ибн Абдель-Азиз читал сообщения и прошения подданных при свете лампы. Пришел его слуга и начал говорить о чем-то, связанном с домом Умара. И сказал ему Умар: «Потуши лампу, потом говори, потому что это масло из казны мусульман, и его нельзя использовать ни для чего, кроме дел мусульман».
Такой бывает справедливость султана и его предосторожность, о чем рассказывается и в следующей истории. [68]
История
Был у Умара ибн Абдель-Азиза слуга, который охранял казну мусульман. И было у Умара три дочери. В день Арафат они пришли к нему и сказали: «Завтра праздник, и жены подданных и их дочери приходят к нам и говорят: “Вы — дочери повелителя правоверных, но мы видим вас почти раздетыми, ибо нет у вас ничего, кроме тех белых одежд, что вы надеваете”». И они расплакались при нем, отчего стеснилась его грудь.
Он позвал своего слугу-хранителя и приказал ему: «Дай мне из казны мусульман вперед мое месячное жалованье». Хранитель ответил: «О повелитель правоверных, ты берешь из казны мусульман свое жалованье на месяц вперед. Если ты считаешь, что ты проживешь месяц, тогда возьми свое жалованье». Умар растерялся и сказал: «Это — лучшие твои слова, да благословит тебя Аллах!», — а потом сказал своим дочерям: «Сдерживайте свои желания, ибо без усилий никто не войдет в Рай».
Когда правители были такими, тогда и их приближенные и слуги следовали их примеру. И истинная справедливость — это одинаково относиться к незнакомцу, которого никто не знает, и к почтенному и влиятельному человеку во время судебных тяжб, не предпочитая одного из них другому из-за его богатства, так как в жизни на том свете драгоценные камни и глина стоят одинаково. И если у слабого человека есть жалоба на правителя, то тот обязан подняться со своего почетного государственного места и поступить по закону Аллаха, соблюсти справедливость по отношению к тому слабому рабу, удовлетворить его просьбу и угодить ему, не обижать его и не стесняться правды, действуя соответственно тому, что сказал Всевышний Аллах: «Поистине, Аллах повелевает справедливость, благодеяние и щедрость к близким» (Коран, 16:90).
И суть этого в том, что если у правителя есть претензия к кому-либо, то пусть простит и окажет ему этим благодеяние, и велит своим чиновникам брать с него пример и следовать по его пути, чтобы не быть спрошенным за своих подданных в Судный день. И есть хадис, где сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Каждый пастух будет спрошен о своих овцах, и каждый человек будет спрошен о своих подданных. Так есть и будет». [69]
История
Говорят, что Исмаил ибн Ахмад, эмир Хорасана, прибыл в Мерв. И его обыкновением было в каждом месте приказывать глашатаю объявлять среди воинов, что армия остается нейтральной по отношению к мирным жителям. Но один из его помощников зашел на чью-то бахчу и, взяв арбуз, съел из него маленький кусочек. Местные жители пришли к двери эмира и попросили у него заступничества. Эмир приказал привести провинившегося, и, приведя, того поставили перед ним. Эмир спросил его: «Тебе полагаются от нас деньги на пропитание?» Виновный ответил: «Да». Исмаил спросил воина: «Ты не слышал глашатая?» И он ответил: «Я слышал его». Эмир спросил: «Почему ты обидел моих подданных?» Он ответил: «Я совершил ошибку». Он сказал: «Я не могу из-за твоей ошибки войти в Ад» — и приказал отрубить ему руку.
История
Рассказывают об Исмаиле ас-Самани в книге «Жизнеописания правителей», что он поехал в сторону индийского города Мулияна (Мултана). И каждый раз, достигнув города Кундур, он приказывал глашатаю объявить людям, что он поднимает занавес у входа и отсылает стражника, чтобы всякий, у кого есть жалоба, мог прийти, встать у края ковра, обратиться к правителю и вернуться домой с удовлетворенной просьбой. Он судил противников как судья, пока не заканчивались жалобы, потом вставал со своего места, прикрывал лицо руками и, обращаясь к небу, говорил: «Боже! Это мои усилия и способности, я потратил их, и Ты, Знающий тайное, — знаешь мое намерение, а я не знаю, кого из твоих рабов я обидел, с кем я поступил несправедливо и не был беспристрастен к нему. Я такой же, как все они, прости же мне то, чего я не знаю».
И когда его намерение было чисто и совесть спокойна, не было сомнения в его делах. И возвысилось его достоинство, а армия его состояла из ста тысяч всадников, оснащенных оружием и одетых в кольчуги.
И так как благодатна была его справедливость и прав его суд, Всевышний Аллах принес ему победу над Амром ибн Лайсом, пленив которого он завоевал Хорасан. Потом Амр ибн Лайс, будучи в заключении, попросил передать ему такие слова: «У меня в Хорасане много имущества и сокровищ. Я отдаю тебе все, но выпусти [70] меня из тюрьмы». Исмаил, услышав это, засмеялся и сказал: «Амр ибн Лайс до сих пор нечестен со мной: он хочет повесить мне на шею несправедливости, что чинил он, преступления, которые он совершил, и избавиться от их бремени. Передайте ему, что мне не нужны его деньги». Потом он отпустил его из тюрьмы и отправил послом в Багдад, где повелитель правоверных одарил его подарками и оказал почести.
И восседал Исмаил на троне своего царства в Хорасане спокойно, беззаботно и благополучно. Его царство оставалось частью Саманидской державы на протяжении ста тридцати лет. А когда правление перешло к их младшим наследникам и их детям, то последние обижали людей, попирая истину, и царство их пришло в упадок.
Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Справедливость правителя, проявленная в течение даже одного дня, лучше, чем поклонение в течение семидесяти лет». И сказал он, мир ему: «Его справедливость к обиженному — это [от чистоты] разума». И сказал он (мир ему и благословение): «Кто обнажил меч жестокости, тот будет сражен мечом беды, и того будет преследовать печаль». Как сказал об этом поэт:
Исчезнет с лица веселье однажды,
Коль получишь справедливо за несправедливость.
Всегда говори людям то, что желаешь от них услышать,
И не убивай, если хочешь живым остаться.
Дошло предание, что пророк Дауд однажды смотрел на небо, и увидел нечто, похожее на плевела, падающее с неба. Он спросил: «Боже, что это?» И послал ему откровение Аллах: «О Дауд, это мое проклятие, посланное мной на жилища тиранов».
История
Когда Ануширван воссел на престол, его мудрый советник Юнан написал ему: «Знай, о султан, что вершить дела правления можно тремя способами: или ты справедлив со своими подданными, не требуя справедливости от них, — и это достоинство и высшая ступень. Или ты справедлив и требуешь справедливости — это средняя ступень. Или ты требуешь справедливости, не будучи при этом справедливым сам, и тогда это — несправедливость и низшая ступень». [71] Посмотри же, о правитель, на эти три ступени и выбери, какую хочешь. И я знаю, что правитель выберет первую, как сказал поэт:
Правитель тот, кто справедлив с людьми,
Но не требует от них справедливости к себе.
И низок тот правитель, который
Поступает с людьми несправедливо…
Поучение и наставление
Шабиб ибн Шабих вошел к халифу аль-Махди и сказал: «О повелитель правоверных, Аллах (Всевышний Он) дал тебе веру, дай же часть из нее своим подданным, а также — часть твоих земных богатств». Аль-Махди спросил: «А что нужно дать подданным?» Он ответил: «Справедливость, потому что если подданные спят, не боясь тебя, ты будешь спокойно спать в своей могиле». Он также сказал: «Веди себя, о повелитель правоверных, как ночью, после которой нет дня, и как в день, после которого нет ночи, и будь справедливым, насколько это возможно, ведь тебе воздастся справедливостью за справедливость и жестокостью за жестокость. И украшай себя набожностью, ибо на месте сбора в Судный день никто не одолжит тебе своего украшения, как сказал поэт:
Украшай себя богобоязненностью
И ее красотой украшай,
Ибо в день Воскресения ни у кого
Ты не сможешь одолжить благочестия».
Пришло от правителя Византии послание Хосрову Ануширвану Справедливому, в котором говорилось: «При помощи чего длится правление?» Он написал ему ответ: «Я ничего не приказываю по незнанию, и если я приказываю что-то, я завершаю это, и не бросаю его из-за страха или по просьбе, и я, поистине, не меняю ничего из того, что я приказал».
История
Рассказывают, что один человек отстал от каравана паломников, сбился с пути и оказался в пустыне; и он шел, пока не добрался до [72] какой-то хижины, где увидел старую женщину и попросил у нее еды. Старуха ответила: «Иди в ту лощину и поймай там достаточное для себя количество змей, чтобы я пожарила их и покормила тебя». Человек сказал: «Я не осмелюсь ловить змей». Старуха сказала: «Я пойду на охоту вместе с тобой». Она пошла с мужчиной, а за ними следовал пес. Они поймали достаточно змей; старуха вернулась в свое жилище и начала жарить змей, и человеку не оставалось ничего, кроме как съесть это кушанье, иначе он бы умер от голода. Он поел и попросил попить. Она сказала: «Рядом с тобой ручей, иди и попей». Он пошел к ручью и нашел, что вода в нем соленая, но ему пришлось ее попить. Он утолил жажду, вернулся к старухе и спросил ее: «Поистине, я удивляюсь тебе и тому, что ты живешь в этом месте, и тому, чем ты питаешься». Старуха спросила: «А каковы ваши земли?» И он ответил ей: «В наших странах большие и просторные дома, спелые фрукты, пресные воды, обильные родники, вкусная еда, жирное мясо и много других благ». Старуха сказала: «Я уже слышала все это. А вы живете под управлением правителя, который обижает? И если вы совершите проступок, он забирает у вас ваше имущество, лишает вас положения и выгоняет вас из ваших домов?» Он ответил: «Иногда такое случается». И она сказала: «Если ваша нежная пища и красивая жизнь оборачиваются несправедливостью и жестокостью в яд, то наша пища, благодаря нашему спокойствию, — в полезный напиток. Разве ты не слышал, что величайшая милость после принятия Ислама — здоровье и спокойная жизнь при справедливом правителе с его правильной политикой?»
Султан должен быть политиком и вместе с тем быть справедливым, потому что султан — наместник Аллаха на Его земле. И он должен внушать всем страх, чтобы подданные испытывали благоговейный ужас, увидев его даже издалека. И правитель нашего времени должен вести самую тонкую политику, иметь большое влияние, потому что современные люди не похожи на людей предыдущих эпох. Потому что наше время — время бесстыдства, наглости и злобы. И если султан окажется слабым среди таких людей (упаси Аллах) или не будет сильным политиком, то нет сомнения, что это станет причиной разорения стран и разложения веры и земного мира.
О том говорит и пословица: «Лучше жестокость правителя в течение ста лет, но не жестокость подданных друг к другу в течение года». Ведь если подданные будут жестоки друг к другу, то Аллах [73] поставит над ними жестокого и грубого правителя, как о том сообщается в следующей истории.
История
Аль-Хаджжадж ибн Юсуф ас-Сакифи получил однажды послание, в котором было написано: «Побойся Аллаха — не будь так жесток с людьми!» И поднялся аль-Хаджжадж на минбар — он был очень красноречивым — и сказал: «Люди! Аллах предоставил мне властвовать над вами согласно вашим делам. И если даже я умру, то вы с вашими плохими делами не спасетесь, ибо у Аллаха много таких, как я, и если не я, то кто-то другой будет на моем месте! Как сказал поэт:
Над каждой рукой — Рука Аллаха,
Нет в мире тирана,
Что не испытает страдания
Из-за жестокости другого тирана».
Мудрость
Спросили Базарджамхира: «Какой из правителей самый непорочный?» И он ответил: «Тот, кого не боятся невинные и страшатся грешники». А правитель, у которого нет своей политики, не обладает весом в глазах подданных. Но люди будут питать к нему злобу, и всегда будут дурно вспоминать о нем. Разве ты не видишь, что человек, вышедший из простых жителей какой-либо провинции и получивший власть над ней, пожелав получить от подданных отчета, в начале своей карьеры говорит с ними, соблюдая почтительность, демонстрирует свое высокое положение посредством политики, потому что он знает, что подданные смотрят на него как на простолюдина.
И в этой главе есть удивительная история:
У Абу Суфьяна ибн аль-Хариса был сын, который родился в пору джахилийи, и звали его Зияд ибн Абихи (то есть «сын своего отца»; после признания его Муавией своим братом Зияда стали звать Ибн Аби Суфьян — «сын Абу Суфьяна»), потому что отец отверг его, отрекся и сказал ему: «У меня нет сына». Когда об этом услышал халиф Муавия, он приблизил Зияда к себе, признав его своим [74] сводным братом, и назначил правителем Ирака. Когда Зияд прибыл в Ирак, он увидел, что его население — дурные люди и воры. Он направился в соборную мечеть, поднялся на минбар, произнес проповедь и сказал после нее: «Клянусь Аллахом, если кто-нибудь выйдет из своего дома после последней вечерней молитвы, я отделю его голову от тела, и пусть присутствующий оповестит отсутствующего». Потом приказал глашатаю оповещать об этом три дня.
Когда настала четвертая ночь, Зияд вышел на улицу. Уже прошла треть ночи, он сел на коня и стал объезжать город. Он увидел стоящего бедуина, с ним была его овца. Зияд спросил его: «Что ты здесь делаешь?» Он ответил: «Я пришел вечером, и не нашел места, где бы я мог остановиться, поэтому я пришел сюда, подожду, пока настанет утро и продам свою овцу». Зияд сказал ему: «Я знаю, что ты говоришь правду, но если я тебя отпущу, то боюсь, что обо мне распространится весть, что Зияд не выполняет того, о чем говорит, и тогда моя политика потерпит неудачу, и ослабнет мое влияние. Рай для тебя лучше того, что здесь», и отрубил ему голову. Он продолжил движение, и каждому, кого он встречал, наносил удар, отрубая голову. Когда настало утро следующего дня, он собрал головы тысячи пятисот людей и сложил их у дверей своего дома, как в гумне. Люди устрашились, когда увидели его поступок. Когда настала ночь, он вышел, обошел улицы, встретил триста человек и забрал их головы; и после этого никто не смел выйти из своего дома после последней молитвы.
Когда наступила пятница, он поднялся на минбар и сказал: «Люди! Пусть никто из вас не закрывает свою дверь, и сколько бы у вас ни украли, я возмещу все». В ту ночь никто не осмелился закрыть дверь своей лавки. А когда наступил следующий день, к нему пришел меняла и сказал: «Вчера у меня украли четыреста динаров». Зияд спросил его: «Ты можешь клятвой подтвердить истинность твоих слов?» Он ответил: «Да». Он заставил его поклясться, и заплатил ему четыреста динаров, сказав ему: «Скрой это дело, и не давай никому об этом знать». Когда пришла следующая пятница, и люди собрались на пятничную молитву, Зияд поднялся на минбар и сказал: «Знайте, что из лавки менялы было украдено четыреста динаров, и вы все здесь присутствуете. Если вы назовете того, кто это сделал, то нам удастся вернуть обворованному [75] человеку его имущество. А если нет, то я прикажу, чтобы никого не выпускали из мечети, и прикажу вас убить прямо сейчас». Присутствующие выдали того, кого они подозревали в воровстве. Вор вернул украденное золото, и Зияд сразу же приказал его распять.
Потом он спросил, в каком районе Басры небезопасно, ему назвали место обитания племени аль-Азад; он приказал, чтобы ночью там незаметно оставили дорогое парчовое платье, и оно оставалось лежать на своем месте в течение нескольких дней, и ни у кого не хватило смелости приблизиться к нему и взять его себе.
И сказали ему его приближенные после этого: «Поистине, эта политика — лучше всего, если бы только не то, что ты не пожалел мусульман и погубил много людей». Он ответил: «Я предупредил их за три дня до этого, но, к их несчастью, они продолжали ослушание. И то, что произошло с ними, случилось из-за их дурных дел».
Мудрость
Аристотеля (Аристотель, в арабском произношении Аристу Талис (384-322 г. до нашей эры) — великий древнегреческий философ. Какое-то время был наставником молодого царя Александра Македонского) спросили: «Можно ли кому-то, кроме Аллаха, называться правителем?» Он ответил: «Дозволяется тому, кто обладает следующими добродетелями: знание, справедливость, щедрость, терпеливость, сострадание и то, что соответствует им, ибо правители стали правителями благодаря Божественной Тени, душевной чистоте и широте ума и знаний, древности государства и благородству происхождения».
И смысл того, что они называют «Фараберзи», — это Божественная Тень, что проявляется в следующем: разум, знание, его точность, ум, умение предвидеть события, проницательность, благородство, смелость, отвага, осмотрительность, хороший характер, справедливость к слабому, любовь к подданным, умение вести за собой, терпение, тактичность, наличие своего мнения и умение руководить, любовь к чтению поучительных историй и заучивание жизнеописания царей, изучение дел и поступков, которым подражали многое правители и которым они следовали, потому что этот мир — остаток стран наших предков, которые владели ими, потом ушли из мира и канули в прошлое, став лишь [76] воспоминаниями для людей, ведь каждого человека вспоминают по его делам. И у жизни на том свете есть сокровище, и у земной жизни тоже есть сокровище. Сокровище этой жизни — добрая слава и хорошая по себе память. А сокровище жизни на том свете — благие дела и получение вознаграждения.
Мудрость
Искандер спросил Аристотеля: «Что лучше для правителя: смелость или справедливость?» Аристотель ответил: «Лучше, если справедливость правителя не нуждается в смелости».
Мудрость
Сократ (Сократ (469-399 г. до нашей эры) — знаменитый древнегреческий философ) сказал: «Мир состоит из справедливости, и если придет несправедливость, то он не сможет оставаться прочным и непоколебимым».
Мудрость
Однажды Искандер со своими людьми двигался в похоронной процессии. Кто-то из военачальников его армии сказал: «Аллах даровал тебе огромное царство и большое количество женщин, чтобы у тебя было много детей, из-за многочисленности которых тебя будут вспоминать после твоей смерти». Искандер ответил: «Людей после смерти добром поминают не за многочисленность потомства, а за благое поведение и справедливые дела. И нельзя, чтобы над человеком, который покорил мужчин всего мира, взяли верх женщины».
Мудрость
И не должно правителю всегда быть занятым игрой в нарды, шахматы, употреблением вина, игрой в мяч, охотой, потому что это мешает ему и отвлекает его от дел. И каждому занятию свое время, и если время прошло, то выигрыш превратится в проигрыш, и радость обернется печалью.
Прежние правители делили день на четыре части: часть для поклонения Всевышнему Аллаху, часть для рассмотрения государственных дел, совершения справедливого правосудия по [77] отношению к обиженным, общения с учеными и мудрецами для ведения дел и управления народом, издания указов, выполнения ритуалов, написания посланий и отправки послов. Третья часть — для еды, сна, накопления благ земного мира и наслаждения весельем и радости. И четвертая — для охоты, игры в мяч, в конное поло и тому подобного.
История
Искандер отстранил одного чиновника от исполнения важного дела и дал ему дело низкое и ничтожное. Однажды этот человек пришел во дворец, и Искандер спросил его: «Как ты находишь свое дело?» Он ответил: «Да продлит Аллах жизнь правителя! Не люди возвышаются делами, а дела возвышаются людьми. И все это — благодаря благопристойному поведению, беспристрастию, распространению справедливости и неприятию излишества». Искандеру очень понравился такой ответ, и он вернул его не прежнее место.
Говорят, что правитель Бахрам Кур разделил свой день на две равные части: в первой половине дня он исполнял нужды людей, а во второй — отдыхал. И говорят, что ни один изо всех своих дней он не провел, занимаясь лишь только делом.
Ануширван Справедливый приказывал своим людям взбираться на самые высокие места в поселении, чтобы наблюдать за домами жителей. И они шли в каждый дом, из которого не шел дым, спрашивали хозяев о том, как идут дела, и о том, что с ними самими, и если они были в беде, то передавали об этом Ануширвану — и он брал на себя их печали и рассеивал их тревоги.
И правитель не должен разрешать своим слугам брать что-либо у подданных, если они не имеют на то права.
История
Рассказывают, что Ануширван Справедливый назначил в одну провинцию наместника, и тот прислал ему налогов на три тысячи дирхемов больше положенного. Ануширван приказал снять того наместника и вернуть лишнее хозяевам.
И каждый правитель, силой и жестокостью взявший что-то у подданных и хранящий отнятое в своей сокровищнице, подобен человеку, который заложил фундамент и, не имея терпения, возвел на этом [78] основании стену, когда оно еще не затвердело, и не осталось в итоге ни основания, ни стены. И правитель должен в меру брать у подданных и в меру давать им, ибо у каждого из двух этих действий есть определенные границы, как рассказывается в истории.
История
Говорят, что однажды халиф аль-Мамун назначил четырех своих людей в четыре провинции. Одному из них он дал приказ управлять в Хорасане и пожаловал ему три тысячи динаров. Другого он отправил в Хузастан. Ему он также пожаловал три тысячи динаров жалования. Третьего он назначил наместником в Египет и пожаловал ему столько же. А четвертого он послалл в Армению и пожаловал ему столько же. Потом позвал кади и спросил его: «О благородный дехкан (Дехкан — представитель аристократического сословия древнего Ирана. После завоевания Ирана мусульманами дехканы были инкорпорированы в состав господствующего класса нового государства. Не следует путать их с дехканами (ед. ч. – дехканин) – крестьянами Средней Азии), кто-нибудь из чужеземных царей награждал так, как я? Я слышал, что их награды не превышали четырех тысяч дирхемов». Верховный судья ответил: «Да продлит Аллах существование повелителя правоверных! У чужеземных царей было три вещи, которых нет у вас: первая из них: они брали у подданных в меру и давали в меру. Вторая: они брали оттуда, откуда можно брать, и давали тому, кому следовало пожаловать. Третья: их никто не боялся, кроме преступника». Он сказал: «Ты прав», и больше не требовал ответа.
И поэтому, когда аль-Мамун вскрыл могилу хосрова, открыл его гроб и обследовал его, то обнаружил его тело в невредимости: тление не коснулось его, одежда на нем была такая же новая, не изменилась, не истлела. На его пальце был перстень, украшенный драгоценным камнем, великолепным рубином, — никогда до этого аль-Мамун не видел такого камня. А на камне было написано изречение: «Щедрейший является самым великим, а не величайший — самым щедрым». Он приказал покрыть тело платьем, сотканным из золота. С аль-Мамуном был слуга, который незаметно для своего хозяина снял перстень с пальца хосрова. А когда аль-Мамуну стало известно об этом, он приказал вернуть перстень и убить вора: «Он чуть не опозорил меня, желая, чтобы обо мне говорили: «Аль-Мамун — грабитель, он вскрыл могилу хосрова и забрал перстень с его пальца». [79]
История
Однажды Искандер перед тем, как отправиться в путь, спросил своих мудрецов: «Укажите мне путь, чтобы, следуя ему, я мог править своими подданными и совершенствовать свои поступки». Старший из мудрецов сказал: «О правитель! Не позволяй любви к чему-либо или ненависти войти в твое сердце, потому что у сердца есть свойство, похожее на его имя. И сердце было названо сердцем из-за его изменчивости (Арабские слова “сердце” (калб) и “изменчивость” (такаллуб) образованы от одного корня). Всегда работай мыслью, и возьми себе в советники разум, и сделай его своим другом. Во всем старайся быть внимательным и не издавай закона о чем-либо, не посоветовавшись с советниками, остерегайся симпатии и пристрастия, когда необходимы справедливость и беспристрастие. И если ты станешь придерживаться этого, то будешь щедро осыпан благами и сможешь поступать с ними по своему усмотрению».
Правитель должен быть серьезным и терпеливым. И не должен быть легкомысленным и поспешным. Мудрецы сказали: «Три вещи безобразны. И в трех случаях они еще более безобразны: вспыльчивость у правителей, алчность у ученых и жадность у богатых».
История
Советник Юнан дал Хосрову Ануширвану Справедливому такие наставления и назидания: «О правитель, с тобой всегда должны быть четыре вещи: ум, справедливость, терпение и скромность.
Правитель должен быть серьезным и терпеливым и не быть легкомысленным, высокомерным, с тесным сердцем, которое наполнено жадностью и злобой, — и знай, что правители, которые были до тебя — ушли, а которые придут после тебя — еще не пришли. И старайся, чтобы все правители мира и их подданные любили тебя и испытывали страстное томление по тебе».
История
Рассказывают, что Ануширван однажды весной отправился на конную прогулку. Путь его лежал среди зеленеющих садов, и он любовался на плодовые деревья и цветущие виноградники. Потом он спешился и преклонил колени, благодаря своего Господа, и долго оставался так, [80] распростертый ниц, а когда поднял голову, сказал своим спутникам: «Плодородные годы происходят от справедливости правителей и их благого намерения. Слава Аллаху, который явил наше благое намерение во всем!» И он сказал это, потому что Бог часто испытывал его, как рассказывается о том в следующей истории.
История
Рассказывают, что однажды Ануширван вышел на охоту и затем отошел подальше от охранников. Неподалеку он увидел деревню. Его сильно мучила жажда, он направился к деревне, подошел к двери одного дома и попросил воды.
К нему вышла девочка, посмотрела на него, потом вернулась в дом, измельчила один стебель сахарного тростника и, смешав сок, который она выжала из него, с водой, налила эту смесь в стакан и подала Ануширвану. Он увидел в стакане пыль и соринки, поэтому пил медленно, пока не допил до конца и сказал девочке: «Какая вкусная вода! Но в ней были соринки, которые замутили ее». Девочка сказала: «Я специально добавила в нее сор». Он спросил: «А зачем ты это сделала?» Она ответила: «Я увидела, что ты сильно хотел пить, и если бы в воде не было сора, то ты бы выпил ее одним глотком, и это могло бы тебе навредить». Ануширван удивился ее словам и понял, что ее слова — от ума и проницательности. Потом он спросил ее: «Из скольких тростинок ты выжала эту воду?» Девочка ответила: «Из одной». Ануширван снова удивился и решил про себя, что когда вернется, он увеличит налог, взимаемый с той местности.
Через некоторое время он вернулся в ту местность, подошел к той же двери и попросил воды; к нему вышла та самая девочка (уже повзрослевшая), она узнала его, потом зашла в дом, чтобы вынести воды. Она замешкалась, и Ануширван поторопил ее: «Почему ты так долго возишься?» Она ответила: «Потому что из одной тростинки не вышло столько, сколько тебе нужно, и я измельчила три, но даже и тогда не получилось столько сока, сколько получалось раньше из одной». Ануширван спросил: «И что явилось причиной этого?» Девочка сказала: «Причина этого — изменение намерения правителя. Ибо было сказано: “Мы слышали, что если изменится в худшую сторону намерение султана по отношению к людям, то лишатся они своей [81] благодати и довольства”». Ануширван рассмеялся, удивляясь словам девочки. Он открылся ей в том, что затаил про себя касательно жителей этой местности, и вскоре женился на этой девушке, покоренный ее остроумием и красноречием.
Мудрость
Говорят, что самые правдивые из людей — это пророки, правители и безумцы. И было сказано: «Опьянение — потеря разума, но безумец боится пьяного, потому что опьянение безумца скрытое, а опьянение пьяного явное». И проклятие тому, кто всегда пребывает в опьянении небрежности, как сказал поэт:
Кто быстро пьянеет от вина, Не должен стыдиться, когда протрезвится. Кто же будет в правлении своем нетрезв, Проснувшись, не обнаружит царства…
И очень мало тех, кто не поддался опьянению властью, чьими делами заведует честный человек и у кого есть искренний друг. Признаком опьянения правителя властью служит следующее: если он назначает министром бедного и нуждающегося человека, оставляет его на посту и держится за него, пока тот не избавится от бедности и нужды, а потом смещает его и назначает другого. В этом правитель похож на того, кто растит маленького ребенка до тех пор, пока тот не станет совершеннолетним и взрослым, годным для дел и выполнения работы, а как только это произойдет — убивает его.
Говорят, что для правителей четыре вещи относятся к числу обязательных: отдаление низменных людей от управления, развитие государства путем приближения к себе разумных помощников, внимание к мнению старейшин, опытных и знающих людей, и укрепление положения государства снижением количества порицаемых дел. Когда Умар ибн Абдель-Азиз пришел к власти, он написал аль-Хасану аль-Басри: «Я хочу быть в числе твоих друзей». Аль-Хасан аль-Басри написал ему ответ: «Жаждущий благ земной жизни не станет давать тебе хороших советов, а кто жаждет будущей жизни на том свете, тот не пожелает быть рядом с тобой». И правителю нельзя назначать своим министром того, кто этого не [82] заслуживает, или поручать такому человеку какое-то другое дело. И если он отдаст свои дела такому человеку, то расстроит свое государство и правление, забросит свое дело и разрушит государство, и у него во всем обнаружатся изъяны, как сказал поэт:
Разрушение дома начинается с разрушения фундамента.
Если царь назначает советниками неверных людей,
Они передадут власть падшему.
Тот, кто служит правителям, должен быть таким, как сказал поэт:
Если ты служишь правителям,
Оденься в самые драгоценные одежды
И поберегись Гнева Божьего,
И заходи к правителю слепым,
А выходи — немым.
А если кто-то обращается с правителем свободно, то этим правитель обижает самого себя, даже если тот — его сын. И нет оснований для свободного обращения с правителями тем, кто находится в их услужении, как сказал поэт:
Даже если ты — сын султана,
То должен угождать ему.
И бойся его, если ты хочешь
Сохранить свою голову.
И тот, кто запросто обращается с правителями, похож на заклинателя змей, живущего среди них: он ест, спит и вообще постоянно пребывает с ними; или на человека, находящегося в реке среди крокодилов: он все время подвергает опасности свою жизнь.
Мудрость
Говорят: «Беда тем, кто был испытан общением с султаном, ибо у таких нет больше друзей, родных, ни слуг, ни сынов, ни уважения к кому-либо, и ни с кем у них нет близких отношений, кроме как с тем, в ком они нуждаются из-за наличия у него знания или смелости. А [83] когда они получают от человека то, что хотели, не остается у них по отношению к нему ни привязанности, ни верности, ни стыда. И больше всего в них лицемерия: они полагают незначительными свои большие грехи, а мелкие ошибки других — большими». Сказал Суфьян ас-Саури: «Не дружи с правителем и смотри не служи ему, потому что когда ты покорен ему, он принимает тебя, а если ты пойдешь против него, он погубит тебя». И никому нельзя заходить в покои правителей, если нет на то дозволения.
История
Рассказывают, что Яздаджирж ибн Шахрияр однажды зашел к своему отцу в то время дня, когда никому не позволялось входить. И сказал Шахрияр Бахраму: «Иди всыпь такому-то привратнику тридцать ударов палкой, прогони его из Даркаха и поставь вместо него человека свободного происхождения». Яздаджиржу тогда было тринадцать лет, и новый привратник понял причину отстранения первого привратника от должности.
Спустя время Яздаджирж снова пришел и захотел войти к своему отцу Шахрияру, но привратник положил руку ему на грудь, поворотил его и сказал: «Если вернешься и я увижу тебя здесь, то я дам тебе шестьдесят ударов палкой: тридцать за прогнанного привратника и тридцать — чтобы ты больше не входил к правителю, когда это не позволено, пусть ты и его сын, чтобы ты не навлек на меня изгнание».
И правильнее всего для правителя — не объявлять самому о войне и беречь свою честь, потому что много жизней связано с его жизнью, и благо его подданных — в его жизни. Также он не должен быть несправедливым к самому себе и к людям. И не должен правитель совершать дела необдуманно и проявлять в них послабление. И каждую ночь он должен укладывать в свою постель кого-то другого вместо себя, а сам он должен спать в другом месте, чтобы в том случае, если придет враг с намерением причинить ему зло, он нашел на его месте другого; и не сможет тогда настичь его рука врага, как рассказывается в этой истории.
История
Говорят, что, когда Хосров ибн Абравиз потерпел поражение от Бахрама Джура и бежал с поля боя, он сказал: «Я бежал, и пусть мой [84] побег постыден, но своим побегом я спас жизни своих людей, так как если бы я погиб, из-за моей гибели умерли бы тысячи людей». И смысл этих слов в том, что наше время — расстроено. И люди в нем — разные, от совершающего дурные поступки до разумного, а правители заняты земной жизнью и привязаны к богатству. И нельзя терпеть плохих людей и не замечать их. В арабской пословице говорится: «Раба бьют палкой, свободному же достаточно знака». Эта пословица — о тех, в ком есть надежность и о тех, в ком ее нет. Были времена, когда один человек оберегал всех людей мира и заставлял их работать, имея казну из одного мешка с деньгами, который он мог нести на плече, — Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах! И все это благодаря тем временам и подданным, которые были всегда заняты делом. А сегодня, если бы так обращались с подданными, то они бы не выдержали, и среди них стали бы процветать пороки.
Но правитель тех времен должен был вести весьма тонкую политику и быть очень влиятельным, чтобы каждый человек занимался своим делом и люди не боялись бы друг друга.
И сейчас мы приведем историю об этом, чтобы она принесла пользу читателю и слушателю.
Повелителя правоверных Али ибн Аби Талиба, да облагородит Аллах его лик, спросили: «Почему не приносит пользу поучение этих людей?» Он в ответ рассказал известный хадис о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда, будучи при смерти, делал завещание, подняв три пальца, тихо сказал: «Не спрашивайте меня о положении тех людей».
Некоторые сподвижники сказали, что он указал на три месяца, другие сказали, что на три года, третьи — что на тридцать лет, а некоторые — на триста. То есть он, мир ему и благословение Всевышнего, хотел сказать: «Не спрашивайте меня о положении тех людей, которые придут через триста лет». И если Благословенный Пророк сказал: «Не спрашивайте меня об их положении», — то какую пользу может принести увещевание таких людей?
Ему задали этот вопрос, и он ответил: «Люди в прежние времена спали, а ученые бодрствовали, а сегодня ученые спят, а люди — мертвы. И какой толк от обращения спящего к мертвому?»
Наше время — это то время, когда умерли все люди, стали дурными дела людей и их намерения. И если в это время правитель [85] потеряет власть над людьми и свой авторитет, то он не сможет держать их в подчинении, а те не будут благонравными.
И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Справедливость — высший предел веры, и в ней — благо правителя и сила всякого. Ею творится благо подданных, их безопасность и благополучие. И все дела взвешиваются на весах справедливости».
И сказал Он, Всемогущ Он и Велик, в другом месте: «Аллах – Тот, Который ниспослал Книгу с истиной и весами» (Коран, 42:17).
И больше всего достоин высокого положения и власти тот, у кого в сердце есть место для справедливости, чей дом — место собрания богобоязненных и мудрых людей, чье мнение соотносится с мнением людей ученых и достойных, кто общается с разумными и советуется с мыслящими, как сказал поэт:
Его рука — хранилище его щедрости,
Его сердце — местопребывание его достоинства,
Двери его дома раскрыты всегда
Для нуждающегося в справедливости.
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Каждый правитель, который придал величие делу религии, вызывал у своих подданных чувство благоговения и считался вершителем великих дел». И тот, кто познал Всевышнего Аллаха, к тому тянутся люди, и хотят быть в числе его знакомых, как сказал поэт:
Для того, кто познал имя Всевышнего Аллаха,
След каждого создания есть знание о Нем.
Блажен тот, кто первым сподобился
Знания о Создателе, Преславен Он!
Мудрость
Сказал Базарджамхир: «Царь в заботе о своем царстве должен быть не менее ревностным, чем садовник, заботящийся о своем саде, потому что если садовник выращивает базилик и среди него вырастет сорняк, то он поспешит выдернуть его, чтобы не испортились места произрастания базилика». [86]
Мудрость
Платон (Платон, в арабском произношении Ифлатун (427-347 г. до н. э.) — великий древнегреческий философ) сказал: «Правитель, побеждающий своих врагов, обладает следующими признаками: он силен духом, хранит молчание, размышляет, прежде чем перейти к словам и действиям, думает о своем государстве, благороден душой, приятен сердцам подданных, мягок во всех своих делах, сведущ о своих предшественниках на троне, осведомлен об их делах, тверд в своей вере и своих решениях».
И каждый правитель, в котором есть эти качества, будет уважаемым человеком в глазах своих врагов, и хулитель не найдет в нем недостатка.
И если этот правитель верит, что сила его и могущество — от Аллаха (Всевышний Он), то Он принесет ему победу, даже если его враги и сильнее. И он одержит верх над ними, как сказал Всевышний: «Сколько раз небольшой отряд побеждал отряд многочисленный с соизволения Аллаха! Поистине, Аллах – с терпеливыми» (Коран, 2:249).
Мудрость
Сократ сказал: «Признак правителя, правление которого будет длительным, таков: вера и разум живут в его сердце, и любовь к нему хранят сердца подданных. Он должен быть разумным, чтобы добиться близости с разумными людьми. И он должен любить знания, чтобы учиться у людей науки. Заслуги его должны быть многочисленны, а дворец — величественным, чтобы и его величали достойные люди, и он должен собирать у себя просвещенных мужей, чтобы от него распространялось просвещение. И он должен отдалять от управления своей страной тех, кто ищет недостатки в других».
И каждый правитель, в котором нет этих черт, не будет рад своему правлению, и ускорятся причины его гибели, а его близкие и друзья будут обречены на смерть от его руки, ибо убийство происходит от неразумия, как о том говорит поэт:
Изрекает мудрец веское слово:
Не шути, если ты в шутке не силен, [87]
Берегись смотреть в глаза царю —
Твой взгляд может вызвать у него гнев.
И бойся вступать с ним в спор о его стране,
И во время его гнева — отдались от него.
Ибо ты, без сомнения, будешь сражен его гневом,
Погибнешь, и нет для него за это наказания.
Я слышал в рассказах о вине,
Что правитель пьянеет слишком быстро.
Указание и мудрость
Спросил Муавия аль-Ахнафа ибн Кайса: «О Абу Яхья, каково оно — время?» Он ответил: «О повелитель правоверных, время — это ты. Если ты будешь хорошим, то и оно будет хорошим. А если ты испортишься, то испортится и оно». И сказал Ахнаф ибн Кайс: «Если мир процветает от справедливости, то разрушается из-за жестокости, потому что свет справедливости ясен и ее плоды видны за тысячу миль».
И сказал Фудайль ибн Ийяд: «Если бы я был уверен, что получу ответ на свои молитвы, я бы не молился ни за кого, кроме справедливого султана. Потому что султан — благо рабов и украшение стран». В хадисе предводителя людей, Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Справедливые [будут] на возвышениях из жемчуга в День Суда».
История
Однажды Искандер, сидя на троне, распахнул завесу и перед ним представили вора. И он приказал его распять. Вор сказал: «О правитель, истинно, я украл, но у меня не было желания воровать и не хотело этого мое сердце». Искандер ответил: «Не беда и то, что ты будешь распят, хотя сердце твое не желает распятия».
И султану нужно быть справедливым и внимательно следить за тем, чтобы его приказы приводились в исполнение его окружающими, такими, как его визирь, привратник, помощник, наместник, потому что многое в его политике, наряду с беспристрастностью, вдумчивым рассмотрением дел и серьезным их обдумыванием, сопровождалось ошибками и с безвозвратной потерей его время. И это — по причине невнимательности правителя и его небрежности. И он [88] должен прикладывать все усилия, чтобы этого не было. Об этом рассказывается в следующей истории.
История
У правителя Касташаба был визирь, которого звали Раст Рушн («Раст» (перс.) — «правильный, верный, истинный», «рушн» (перс.) — «лучезарный, светящийся, лучистый», «Руст Рушн» — «благое, праведное поведение»), и по этой причине Касташаб думал, что тот является богобоязненным и благочестивым человеком. Поэтому он не слушал никаких разговоров о нем, ни даже хулы хулителя, и не проверял его дела. Однажды Раст Рушн сказал правителю: «Подданные стали неблагодарными из-за проявления излишней справедливости к ним и из-за того, что мы мало их наказываем, ведь говорят, что если султан будет справедливым, то подданные будут несправедливы. Сейчас от них исходит дух испорченности, и мы должны их наказывать, повергать в страх, изгонять самых дерзких из них и приближать благонравных». Затем те, кого должны были наказать, давали взятки Раст Рушну, и он отпускал их. Так продолжалось до тех пор, пока не истощали подданные. Положение их стало нестерпимым, ухудшились дела в государстве, а сокровищницы опустели.
И нежданно к Касташабу подступил враг. Касташаб проверил казну и не нашел в ней ничего для поправления положения армии. И вот он поехал, куда глаза глядят, с полным забот сердцем. Он ехал по пустыне и увидел вдалеке стадо баранов. Он направился туда и увидел там хижину и спящих овец, а рядом — распятого пса. Касташаб приблизился к хижине, и к нему вышел юноша, поприветствовал его и попросил спешиться. Он радушно принял его и поставил перед ним еду, что он приготовил. Касташаб спросил: «Расскажи мне о провинности этого пса и его распятии, до того, как я поем твоей еды». И юноша начал свой рассказ: «Знай, что этот пес верно сторожил моих овец, но случайно он встретился с волчицей, стал устраиваться на ночлег рядом с ней и просыпаться вместе с ней, и та стала приходить каждый день и воровать овец одну за другой. Однажды пришел хозяин этой земли и потребовал с меня плату за пастбище. Я начал считать своих овец и сразу не понял, почему их стало меньше. Вдруг я увидел волчицу, которая схватила одного барана, а пес даже не [89] залаял, находясь рядом. Тогда я понял, что он был причиной гибели овец, что он предал меня, и за это я его распял».
Касташаб извлек из этого урок и стал размышлять: «Наши подданные — наши овцы, и мы должны справляться о них, чтобы знать об их истинном положении». Он вернулся к себе домой и начал просматривать ежедневные записи, и оказалось, что все они — ходатайства Раст Рушна. И он вспомнил пословицу: «Кто был введен в заблуждение громким именем кого-либо из дурных людей, тот остался ни с чем. А кто предал из-за имущества, тот лишился души». Потом Касташаб приказал распять советника. Эта история описана в «Бадир Карнамэ», и там есть такие слова:
Я не обманусь именем твоим.
Ты назвался им, чтобы уловкой заполучить блага.
Тот, кто делает имена ловушкой ради получения богатства,
Зовется бездушным из-за лжи своей и корысти.
История
Говорят, что у Амра ибн Лайса был родственник, которого звали Абу Джафар ибн Зайдавейх. Амр был истинно верующим, и одним из проявлений любви к нему было то, что каждый год из Герата (Знаменитый и крупнейший из городов Хорасана, славившийся богатствами, садами и запасами воды) ему присылали сто красношерстных верблюдов, каждый из которых был гружен товаром. И посылал Амру что-нибудь из каждого вида товаров в дом Абу Джафара, говоря: «Пусть он найдет для него место в своей столовой». Однажды Амру ибн Лайсу сказали, что Абу Джафар сбил с ног слугу и наказал его двадцатью ударами палкой. Амр приказал привести его. Затем приказал принести все мечи из кладовых и сказал: «Абу Джафар, выбери из этих мечей несколько самых лучших и самых дорогих». И Абу Джафар стал выбирать и откладывать некоторые из них, пока не отделил сто мечей. Амр сказал: «Теперь выбери из них два». Абу Джафар выбрал два самых лучших из них. Он сказал: «Абу Джафар, теперь вложи их в одни ножны». Абу Джафар удивился: «О повелитель правоверных, как можно вложить два меча в одни ножны?» Амр ибн Лайс ответил: «А как могут быть два правителя в одной стране?» И понял Абу [90] Джафар, что ошибся, поцеловал землю перед ним и попросил прощения и извинения. Амр ибн Лайс сказал ему: «Если бы не долг кровной близости и родства, я бы не отсылал дары в твой дом, и избавь нас [в дальнейшем] от таких поступков, ибо мы в этот раз простили тебя».
Мудрость
Сказал Аздашир: «Если царь не может вразумить своих приближенных и запретить им чинить несправедливость, то как он может вернуть к праведности простой народ?» Всевышний Аллах говорит: «И увещевай свою ближайшую родню» (Коран, 26:214).
И арабы говорят: «Нет ничего губительнее для правителя и хуже для подданных, чем трудность в получении дозволения для доступа к нему, большое количество завес и труднопреодолимые преграды на пути к нему». А если бы правитель был легкодоступен, то подчиненные его не смогли бы творить несправедливости по отношению к подданным, и подданные боялись бы чинить несправедливость между собой. И от доступности царя — его осведомленность обо всех чиновниках. И ему нельзя быть беспечным, ибо от этого подданные перестанут почитать законы страны, а он станет страдать от забот, проистекающих от беспечности.
История
Рассказывают, что Аздашир был так внимателен и проницателен, что когда приходили к нему люди, он каждому рассказывал о том, что они делали вчера. И он говорил, например, одному из них: «Вчера ты сделал то-то, и спал с такой-то своей женой или наложницей». И чтобы ни случалось с ними, он рассказывал им об этом так подробно, что они даже начинали думать, что ангел спускался к нему с небес и рассказывал об их делах. И таким же был султан Махмуд ибн Сабук-Тегин.
Мудрость
Сказал Аристотель: «Лучший из правителей — тот, кто остротой своего зрения был похож на орла, а окружающие его люди также подобны орлам, и не падают». Он хотел сказать — дальнозоркий, бдительный в делах, думающий о последствиях, и что близкие ему люди и свита — такие же, как он. Тогда уладятся дела его государства, и исправится население его страны. [91]
Мудрость
Искандер говорил: «Самый лучший правитель — тот, кто заменил плохой обычай хорошим, а самый плохой — тот, кто заменил хороший обычай плохим».
Мудрость
Сказал Абравиз: «Правителю нельзя прощать троих и нельзя извинять их ошибки троим: тому, кто поносил его правление, тому, кто нарушил его запрет, и тому, кто разгласил его тайну».
Суфьян ас-Саури, да будет доволен им Аллах, сказал: «Самый лучший правитель — это тот, кто общался с учеными». И говорят, что все вещи украшаются людьми, а люди украшаются знаниями, и возвышается их достоинство умом.
И нет для правителей ничего лучше, чем ум и знание. Ибо в знании — сохранение величия на долгое время, а в уме — секрет счастья и обретения его. И тот, в ком сочетаются знания и ум, тому свойственны двенадцать черт: добродетель, вежливость, богобоязненность, честность, скромность, милосердие, хорошее поведение, правдивость, верность, терпеливость, доброта, угождение — и все остальные похвальные качества, приличествующие правителям.
И у него должны быть ум, знание и способность к действию. И вместе с милостью — благодарность, и со смелостью — терпеливость, и со старанием — господство. И если придет в руки господство, то исполнится все желаемое, чего он желает.
История
Абдалла ибн Тахир сказал о Якубе ибн Лайсе, что возвысилось его положение и достоинство, стало известным его имя и разнеслась слава; он правил Кирманом, Сиджистаном, Фарсом и Хузастаном (Названия иранских провинций Халифата) и затем вознамерился править Ираком. А халифом в то время был аль-Мутамид и он написал Якубу: «Поистине, ты был литейщиком, где же ты научился управлять государствами?» Якуб написал ему в ответ: «Поистине, Господь, Который дал мне государство, также научил меня управлять им». [92] Есть такое изречение: «Всякий могущественный, который не ступал на ковер знания, в конце концов испытает унижение. И всякий раб, у которого не было дозволения на что-то от Аллаха, пусть он и совершенный раб, в итоге придет к раскаянию».
Мудрость
Однажды Абдалла ибн Тахир сказал своему отцу: «Сколько времени государство будет оставаться нашим, и долго ли оно будет принадлежать нашей династии?» Он ответил: «До тех пор, пока ковер справедливости и правосудия постелен в этом дворце».
Мудрость
В тот день халиф аль-Мамун сидел, разбирая иски и приказы, и ему подали одну из жалоб. Он передал ее своему визирю аль-Фадлю ибн Сахлю, сказав: «Исполни просьбу подавшего ее сейчас, ибо звезды из-за скорости их движения не остаются в одном положении».
И мы говорим, что умным, достойным и проницательным правителям нужно внимательно изучать эти истории, чтобы удостоиться своей доли в правлении, справедливо относиться к угнетенным, исполнять просьбы нуждающихся, и убеждаться в том, что этот небесный свод постоянно меняется, так же, как ни одно государство и не остается без изменения.
И он должен знать, что нельзя полагаться на господство и что небесный приговор невозможно изменить ни армией, ни большим количеством денег и сокровищ. И если развалится страна, то исчезнут богатства и люди уничтожат друг друга, — не приносит пользы раскаяние, если случится споткнуться, как рассказывается в истории.
История
Марван, последний из правителей династии Омейядов, производил осмотр своей армии, которая состояла из трехсот тысяч воинов. И его визирь промолвил: «Поистине, эта армия — самая великая». Тогда Марван сказал ему: «Замолчи, ибо если придет срок, то не поможет количество. И если снизойдет небесный приговор, то, даже если войско огромно, оно окажется маленьким и ничтожным. А кому верна была земная жизнь, чтобы быть верной и нам?» [93]
Мудрость
Абу аль-Хасан аль-Ахвази говорил: «Земная жизнь не будет чистой для алкающего ее и не останется ради своего хозяина, запасайся же из сегодняшнего дня для дня завтрашнего, и не оставляй незавершенное дело как бремя для себя ни сегодня, ни завтра».
И говорят, что на могиле Якуба ибн Лайса были следующие строки, которые он сочинил перед смертью, и приказал выбить на могильном камне:
Умершие люди — в могилах,
Словно они не наслаждались жизнью,
И не пили прохладной воды,
И не вкушали пищи сухой и влажной.
К ним пришла смерть,
Что ужасна своими муками.
О навещающий могилу, извлеки урок для себя!
И я не был бедным в правлении Ираком.
Приветствие от меня быстротечному земному миру
И всем его прелестям —
Как будто бы Якуб и не восседал вовсе на земном пиру!
Вопрос и ответ
Спросили правителя, потерявшего свою власть: «По какой причине власть отвернулась от тебя, и ты был лишен государства?» Он ответил: «Из-за моего обольщения властью и удовлетворенностью единственно своим мнением и знаниями; из-за того, что я пренебрегал советами и назначал наименьших людей решать наибольшие дела; по той причине, что я не применял хитрость в то время, когда она была нужна, мало размышлял о хитрости и обо всем том, что связано с ней, в то время, когда это было необходимо, медлил и останавливался в то время, когда нужно было быть быстрым и не упускать момента, и по причине того, что я не занимался разрешением трудностей, испытываемых людьми».
Мудрость
Спросили правителя, потерявшего власть: «Кто из плохих людей самый плохой?» Он ответил: «Послы-предатели, которые [94] обманывают во время своих миссий ради удовлетворения своих желаний. И все крушения государств — от них». Как сказал о них Аздашир: «Сколько крови они пролили, сколько армий они победили, сколько уважаемых и благородных людей они опорочили, сколько клятв они не выполнили из вероломства и сколько договоров они нарушили по ненадежности своей, и сколько же им нужно было богатств!» И персидские цари остерегались этого и вели себя осторожно, назначая послом человека только после того, как проверили и испытали его.
Мудрость
Говорят, что персидские цари, когда посылали посла к правителям, посылали вслед за ним шпиона, чтобы тот записывал все, что посол говорил и слышал. А когда посол возвращался, сравнивали то, что записал шпион, со словами посла, и если он говорил правду, то они после этого засылали его к неприятелям.
История
Искандер отправил посла к персидскому шаху Дара ибн Дара (Дарий, в арабском произнишении Дара ибн Дара — древнеперсидский правитель, взошедший на престол в 332 г. до нашей эры. Его держава была разгромлена Александром Македонским, а сам он лишился власти). И когда посол вернулся и передал ему ответ, он засомневался в одном из слов, и попросил его повторить это слово, и посол сказал: «О господин, я слышал это слово вот этими самыми ушами». Искандер приказал написать ответ теми же словами и передал их с другим послом к Дарию.
Дарий прочитал послание, попросил нож, стер из письма то слово и вернул письмо Искандеру, написав ему следующее: «Поистине, государство основывается на благонамеренности правителя и правильности его характера; а основа здравия правителя зиждется на истинности и правдивости слов верных посланников, ибо посол говорит то, что он говорит, языком правителя и слышит тот ответ, что он слышит, слухом правителя. А сейчас я срезал то слово, потому что я его не говорил, и нет у меня возможности отрезать язык твоему послу».
Когда посол вернулся и передал ответ Искандеру, он позвал первого посла и крикнул ему: «Беда тебе за нанесение вреда одному из [95] пра-вителей тем словом, которое ты сказал». Но посол стоял на своем: «Поистине, он унизил и рассердил меня». И сказал Искандер: «Боже мой! Неужели ты думал, что мы послали тебя, чтобы ты поправил свои дела, испортив наши, и старался ходатайствовать за людей перед нами?» Потом приказал взять его и вырвать ему язык.
Правитель должен, если его подданные попадут в трудное положение или окажутся в беде, помочь им, особенно во время голода и повышения цен, когда они не способны добывать средства к существованию и не имеют возможности заработать себе на жизнь. Тогда правитель обязан помочь им пищей, деньгами из своих сокровищниц и не позволять никому из своих окружающих, слуг или подданных несправедливо обращаться с подданными, чтобы люди не ослабли и не переселились в другое место, и не стали жить в другом государстве. Ведь тогда утратится величие правителя, уменьшится доход государства, и пользу получат лишь перекупщики, которые радуются повышению цен. И люди станут ругать правителя и насылать на него проклятия. Поэтому прежние правители очень остерегались этого, заботились о подданных, выделяя деньги из своих сокровищниц, и помогали им из своих запасов.
История
Обычаем персидских царей было разрешать своим подданным входить к ним в дни праздников Навруз (От персидского “навруз”, начало иранского года, который приходится на первые дни весны) и Махраджан (От персидского “махракан”, так называется седьмой месяц солнечного года, начало осени). Глашатай до этого в течение нескольких дней объявлял об этом, чтобы люди готовились к такому-то дню, и каждый готовился сам и готовил свое прошение, чтобы рассказать о своем деле, приводя убедительные доказательства. А если у кого был обидчик и он знал, что обиженный пойдет к правителю с жалобой на него, то обидчик приходил к обиженному, ища его благосклонности. И когда наступал тот день, глашатай вставал у дверей правителя и объявлял, что если кто-то будет препятствовать другому пройти к правителю, то последний даст разрешение на его казнь.
Потом жалобы собирали у людей и представляли правителю; он рассматривал каждую из них в отдельности, а главный жрец сидел справа от него. И если среди жалоб была такая, в которой [96] кто-то жаловался на правителя, он вставал со своего места, опускался на колени напротив верховного жреца рядом с истцом и говорил жрецу: «Сначала будь беспристрастным по отношению ко мне и этому человеку, не следуй симпатии и не бери чью-то сторону; не отдавай предпочтения себе в ущерб мне, ибо Аллах, да возвысится Его Упоминание, если наделяет своих рабов счастливым уделом, то назначает над ними правителем самого лучшего из созданных Им, и если Он захочет показать своим рабам значение этого правителя для Него, Он даст языку правителя свободу говорить о том, о чем не даст говорить твоему языку».
Потом верховный жрец смотрел, чтобы истец, если между правителем и подавшим на него иск была справедливая тяжба и против правителя имелось явное доказательство, получил должное с правителя целиком и полностью. А если у истца не было обоснованной претензии к правителю, его жалоба была несправедливой и не удавалось привести ни одного доказательства его правоты, жрец приказывал наказать его и провозгласить над ним: «Это — наказание для того, кто хотел опорочить правителя и государство». Когда правитель заканчивал рассмотрение жалоб, он садился на престол, водружал корону на голову и обращался к своему окружению и свите: «Я старался быть справедливым сам, чтобы ни один из вас не захотел чинить несправедливость и обижать кого-либо, и пусть каждый из вас, у кого есть недруг, ублажит его». И в тот день он не допускал к себе никого из тех, кто был близок к нему, и кто обладал влиянием — в тот день был бессилен повлиять на него.
И шли правители по этому пути и вели себя таким образом до дней Яздаджиржа Грешника, которого прозвали так потому, что он изменил основам династии Сасанидов и обижал людей, был порочным человеком. И длились грехи его до тех пор, пока однажды к нему не явился конь, равного которому по красоте в то время никто не видел. Он вошел через дверь дома, и все присутствующие воины бросились изо всех сил ловить его, но он убегал от них, и они не смогли поймать его, пока он не приблизился к Яздаджиржу и спокойно не встал рядом с ним. И сказал Яздаджирж: «Отойдите от этого коня, и пусть никто к нему не приближается, ибо он — подарок от Аллаха (Всевышний Он) специально для меня». Он поднялся со своего места и стал потихоньку гладить коня по голове, потом провел рукой по [97] его спине, а конь продолжал стоять спокойно и не шевелился. Яздаджирд приказал принести седло, оседлал его своими руками, взялся за подпругу и крепко затянул ее. Потом он повернулся в сторону его крупа, чтобы укрепить нахвостник. И тут конь сильно лягнул его, и он тотчас же упал замертво.
Конь вышел, и никто не знал, откуда он явился и куда отправился. И сказали люди: «Поистине, это был ангел, которого Всевышний Аллах послал, чтобы убить Яздаджирда и избавить нас от его жестокости и гнета».
История
Кади Абу Юсуф рассказывал: «Однажды на заседание моего суда пришел Яхья ибн Халид аль-Бармаки со своим противником, который был огнепоклонником. Этот огнепоклонник пожаловался на него и потребовал у него представления свидетеля. Яхья сказал: “У меня нет свидетеля”, и я заставил его произнести клятву. Яхья поклялся и этим удовлетворил своего противника. И я, к чести Ислама, одинаково отнесся к ним при вынесении решения между Яхьей и этим огнепоклонником. Я не питал склонности к кому-то и не держал чью-то сторону, боясь, что Всевышний Аллах спросит с меня за это».
Но ты должен воздавать должное положению, занимаемому правителями и знатными людьми. И высокопоставленные люди не должны обижать тех, кто ниже их, и они должны почитать заповеди Аллаха и подчиняться приказу правителя и никогда не сметь ослушаться его. Это чтобы они поступали согласно словам Всевышнего Аллаха: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран, 4:59).
И если предоставит Аллах кому-либо это знатное положение, высокую степень и сравнит подчинение ему с повиновением Ему, да возвысится Его Имя, и с покорностью Посланнику Его (да благословит его Аллаха и приветствует), то люди должны повиноваться ему и бояться его. А правитель должен быть благодарным за эту милость, повиноваться своему Всевышнему Господу, чтобы деяния его были олицетворением того, что Он приказал совершать из чувства справедливости, сострадания к обиженным, из желания облагодетельствовать их. И было сказано: «Берегитесь проклятия угнетенных и бойтесь обидеть того, у кого нет другого оружия, кроме горьких слез, ибо нет защиты от [98] проклятия обиженного, и его молитва не останется без ответа, особенно если он обращается к Всемогущему перед рассветом или в тишине ночи», как сказал поэт:
Не спеши с жестокостью,
Если есть возможность быть добрее,
Ибо исход ее — грех, и страх, и страдание.
Ты уснешь, а обиженный тобой — не спит,
Из-за тебя не спит, и проклинает тебя».
И сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Я горевал о смерти четырех язычников: о смерти Ануширвана, поскольку он был справедлив, Хатима ат-Таи, так как он был щедр, Имра аль-Кайса — из-за его стихов, и Абу Талиба — из-за его доброты» [99]
Глава II
О ПОЛИТИКЕ СОВЕТНИКОВ И ОБРАЗЕ ИХ ЖИЗНИ
Знай же, что молва о правителе улучшается и его достоинство возвышается благодаря его советнику, если тот праведен, способен и справедлив, потому что ни один правитель не может правильно распределять свое время и обдумывать свои решения по поводу правления государством без советника, и кто единоличен в своем мнении, тот заблуждается в глазах других. Разве ты не знаешь, что Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, при всей недосягаемости его положения, важности его степени и его красноречии, Всевышний Аллах приказал советоваться со своими сподвижниками, знающими и мудрыми; и сказал Он, да прославится Сказавший: «И советуйся с ними о деле» (Коран, 3:159), а в другом месте Он оповестил о том, что Муса, мир ему, сказал: «И дай мне помощника из моей семьи — Харуна, моего брата, и сделай его участником в моем деле» (Коран, 20:29—32).
И если пророки не могли обойтись без советников, то другие люди еще более нуждаются в них.
Аздашира ибн Бабека спросили: «Какой из друзей лучше для правителя?» Он ответил: «Умный, сострадающий, верный и благочестивый советник, чтобы правитель мог вместе с ним принимать свое решение и делиться с тем, что у него в глубине души. И правитель должен руководствоваться в обращении с советником тремя правилами. Первое: если он увидит у него промах или найдет у него оплошность, то он не должен спешить с наказанием. Второе: если он разбогател в его государстве, то пусть правитель продолжает использовать его на службе и не зарится на его положение, богатство и состояние. Третье: если к советнику обращаются по каждому вопросу, то и его просьбы должны удовлетворяться без проволочек».
И правитель не должен запрещать своему советнику трех вещей: видеться с ним, когда советник пожелает, не слушать порочащих слов [100] о нем и не скрывать от него ничего из своих секретов. Потому что хороший советник хранит тайны правителя и управляет делами государства, развитием областей и казной, и он — украшение государства, его сила и мощь, ему надлежит говорить в делах и выслушивать ответы, и в нем — счастье правителя и гроза для его врагов. Он больше всех достоин того, чтобы прислушиваться к нему, оказывать ему почет и уважение и почитать его положение. Хосров Ануширван сказал своему сыну: «Уважай своего визиря, потому что он, если увидит в тебе что-то, что не подобает тебе, не согласится с тобой».
И советник должен стремиться к добру и остерегаться зла. И если его правитель имеет твердые убеждения, милосерден к людям, он должен помогать ему в этом. А если правитель гневлив, немилосерден с людьми, то советник должен побуждать к добру и направлять его к похвальному пути.
И знай, что продолжительность нахождения у власти правителя зависит от советника, а постоянство и порядок в этом мире зависит от правителя, и потому советник должен знать, что ему нельзя заботиться ни о чем, кроме истины, и знать, что он первый человек, в ком нуждается правитель.
Правителя Бахрам-Кура спросили: «В скольких спутниках нуждается царь, чтобы стало совершенным его правление и его время протекало счастливо?» Он ответил: «В семи друзьях: праведный советник, чтобы делать ему явным его тайное и руководить его делами; хороший конь, чтобы спасти его в день, когда нужно будет спасаться; острый меч; надежные доспехи; много богатства, которое весит мало, а стоит дорого, такое, как драгоценности, жемчуг и яхонт; красивая жена, чтобы была приятной его сердцу, утоляющей его печали; и умелый пекарь».
Мудрость
Царь Аздашир говорил: «Обязательным для правителя является поиск четырех людей, и если он найдет их, то должен беречь: это верный советник, ученый писец, сострадательный привратник и поучающий сотрапезник. Потому что если советник будет верным, то он будет стремиться к сохранению власти в руках правителя, чтобы она как можно дольше оставалась у него. Грамотный ‘писец свидетельствует об уме правителя и его серьезности. Если [101] его привратник сострадателен, то в народе не будет смут. И если сотрапезник — поучающий, это указывает на упорядоченность дел и их праведность».
Мудрость
Верховный жрец времен Ануширвана сказал: «Поистине, нельзя сохранить государство, не имея хороших, искренних и всегда готовых помочь друзей. Но даже самый лучший друг не поможет, если правитель не будет богобоязненным. Потому что сначала корень должен быть крепким, а потом уже — ветви. И суть богобоязненности правителя, его честности и правдивости состоит в том, чтобы он был правдивым во всем, повелевал с правдивостью во всех словах и поступках, чтобы правдивыми стали вся его свита и подданные, и чтобы он был твердо убежденным в истинности Всевышнего Аллаха, и видел свою силу, мощь, победу над врагами, успех и достижения как угодное Всевышнему Аллаху, и чтобы не был о себе высокого мнения», ибо если он будет высокого мнения о себе, то есть опасение, что он погибнет, как рассказывается в истории.
История
Рассказывают, что царя Сулеймана, мир ему, однажды, когда восседал он на престоле, ветер поднял в воздух, и он с тщеславием стал взирать на свое царство, на подчиненных ему джиннов и людей, на их покорность ему, и стал восторгаться своей властью. Трон заколебался, и чуть было не перевернулся. Сулейман, мир ему, сказал: «Держись прямо!» И заговорил трон: «Сначала будь прямым ты, чтобы выпрямились мы, как сказал Он, Всемогущ сказавший это: “Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними” (Коран, 13:11)».
И советник должен быть образованным, умным, достойным наставником. И опыт дней, который получают люди, передается им наставниками. И советник — украшение государства, и он должен быть благонравным, незапятнанным позором. Он нуждается в следующих вещах, чтобы хвалили его образ жизни и стала благой его репутация: предосторожность — чтобы из каждой ситуации, в которой он оказался, уметь находить выход; знание – чтобы стали явными для него скрытые вещи; смелость — чтобы не бояться, когда [102] не должно быть места страху; честность – чтобы быть со всеми честным; и умение хранить тайны до самой смерти.
Сказал Аздашир ибн Бабек: «Советник должен быть молчаливым, неспешным, смелым, великодушным, красноречивым, приятным, скромным, молчащим, когда лучше промолчать, и говорящим, когда лучше говорить. И вместе с этим советник должен быть религиозным, придерживающимся верного направления, чтобы очистить свою душу и уберечь ее от всего, что не считается похвальным в вероубеждении». И он должен быть опытным, чтобы облегчить решение вопросов для правителя, предусмотрительным, чтобы думать о последствиях дел, о том, чем грозят ему превратности судьбы, и остерегаться, чтобы его не коснулись пороки его времени. И у каждого советника, который любит своего правителя и сострадателен к нему, будет много врагов, и врагов у него будет больше, чем друзей. Но правитель не должен слушать клеветников, порочащих его советника. И советник должен вести похвальный образ жизни, чтобы, если он увидит в правителе порицаемое качество, вернуть его к похвальному поведению без излишней суровости, потому что правитель, если увидит в нем что-то предосудительное и услышит от него то, что ему не нравится, совершит поступок еще хуже прежнего. И доказательством этому служит то, что Всевышний Создатель, посылая Мусу с Харуном к Фараону, сказал ему: «И молвите ему слово мягкое, может быть, он опамятуется или убоится» (Коран, 20:44).
И если Всевышний Аллах, хвала Ему, повелел Своему пророку сказать своему врагу доброе слово, то людям еще больше следует смягчать свои слова. И если правитель бывает суров в своих словах, то советник не должен питать к нему злобу и держать его слова в своем сердце, потому что могущество правителя дает свободу его языку, и он говорит то, что пожелает. И если советник хочет видеть правителя праведным в словах и любезным в обращении, он будет ему помощником в этом и себе велит всегда придерживаться этого правила. Советник не должен только перечислять правителю свои добродетели и делиться ими с ним.
Знающие люди сказали: «Если ты совершил добро по отношению к кому-то и перечислил ему свои хорошие качества, то это хуже, чем если бы отругал его, осыпав попреками. Советник, а с ним и все приближенные правителя, должны знать, что, сколько бы они ни [103] делали хорошего, все это — с одобрения правителя и с благословения его покровительства. И самый большой вред причиняется стране двумя вещами: первая из них — вероломный советник, и вторая — порочное и дурное намерения правителя».
Ануширван говорил: «Самый плохой советник — тот, кто воодушевлял правителя для войны и воодушевлял его для убийства там, где положение можно было исправить без войны, потому что война всегда опустошает сокровищницу и в ней гибнут самые дорогие души и оберегаемые жизни». И он также сказал: «Каждый правитель, у которого глупый советник, будет как туча, которая показывается, но не проливается дождем и не орошает землю».
В книге Аристотеля есть такие слова: «Лучше пусть кто-то другой решит вопрос мирным путем и без жестокости, чем ты решишь его сам с применением силы и ведением войны».
Знающие люди приводят такую притчу: «Лови змею чужими руками, а не своими». И пока советники могут вести войну путем обмена посланиями, пусть они так и воюют. А если дела не решаются хитростью и устроением, то пусть прилагают усилия для их решения путем дачи денег и принесения щедрых даров. И если армия потерпит поражение — советники должны простить солдатам их ошибки и не спешить их истреблять, потому что можно убить живых, но нельзя воскресить мертвых. Ибо мужчина становится мужчиной в сорок лет, и из ста лишь один годится для службы у правителя. И если один из солдат был взят в плен, то советник должен помочь ему: выкупить и освободить его, чтобы другие солдаты слышали о его поступке, и укреплялись их сердца, когда они приступают к бою.
И визирь должен заботиться о содержании армии, о каждом человеке по мере его достоинства, отбирать самых смелых людей для обучения обращению с оружием; говорить с ними, выбирая самые лучшие слова, и вежливо отвечать им. Потому что взбунтовавшиеся солдаты убивали много советников в стародавние времена.
И счастье правителя, и благосклонность к нему судьбы выражается в предоставлении Аллахом ему праведного советника и искреннего наставника. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если Аллах захочет правителю добра, то даст ему искреннего, правдивого и благообразного советника, [104] который будет напоминать ему, если он что-то забудет, и помогать ему, если он попросит помощи».
Автор этой книги говорит, что, поистине, Аллах, да возвеличится Его Имя, проявляет свое Могущество всегда, все время и каждое мгновение. И Он избирает из числа Своих рабов людей, таких, как правители, советники, великие ученые, чтобы их посредством совершенствовать мир.
И из чудес времени — история рода Бармакидов, которым не было равных в целом мире по щедрости, великодушию и добрым делам. И в их власти было большинство главных областей и высоких постов. Но после того, как их род прервался, испортились дела министерские, и утратило служение султанам свое великолепие и блеск, пока не явил Аллах (Всевышний Он, благословение Ему) милость династии Сельджукидов и не вернул их страну к порядку, дал многим из людей достигнуть ступеней ближайших советников и выше, так что не осталось никого из достойных, просвещенных людей, чужестранных путников — знатных и простых — которые бы не были охвачены их благодеянием, обласканы их милостью, и никто не был лишен их благ. И мы рассказали это, чтобы читающий нашу книгу знал о разнице между праведным и неправедным.
Базарджамхир сказал: «Вещи в этом мире нельзя механически сравнивать друг с другом, потому что, к примеру, сущность человека несравненно выше по достоинству, чем сущность чего-то другого. И, поистине, украшение всего мира — люди. И Всевышнему Создателю нельзя приписывать ошибку, и Он дарует благо, кому пожелает, давая каждому то, что подходит ему и достойно его».
И советники правителей и управляющие их страной должны быть такими, как мы описали, следовать обычаям предков и идти по их пути. Они должны взыскивать деньги, что взимаются с подданных, в свое время и в отведенные для этого сроки, когда это нужно и когда необходимо их поступление. И они должны хорошо знать размеры налогов, собирать последние с подданных по мере их сил и возможностей. И в своей охоте за налогами они должны быть как охотники на журавлей, а не как истребляющие мелких пташек. И они не должны жаждать получения наследства, пока жив наследник, ибо жаждать этого — злосчастье, и оно недопустимо. И они должны склонять к себе сердца подданных и [105] окружающих дарением привилегий и благодеяний. И они должны знать, что их достаток, высота их положения и благо связаны с благом подданных. Да будет молва о них доброй в этой жизни и пусть им будет даровано щедрое прощение в будущей жизни на том свете, если на то будет Воля Всевышнего Аллаха. [106]
Глава III
РАССКАЗ О ПИСЦАХ И ОБРАЗОВАННЫХ ЛЮДЯХ
Сказали ученые , что нет ничего достойнее, чем перо, потому что им можно возвратить прошлое. И также подтверждает достоинство пера и его возвышенное положение то, что Аллах Всевышний клянется им. И сказал Он, Велик Сказавший это: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что пишут!» (Коран, 68:1).
Всевышний говорит: «Читай, и Господь твой Щедрейший, Который научил каламом [посредством пера]» (Коран, 96:3-4).
И сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Первое, что создал Всевышний Аллах — письменная трость, и она останется такой, какая она есть, до Судного дня».
Абдалла ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, разъясняя аят Корана о пророке Юсуфе, мир ему: «Поставь меня над сокровищницами земли: ведь я – хранитель, мудрый» (Коран, 12:55), сказал, что его смысл: «Назначь меня управляющим над сокровищами земли, потому что я умею писать и считать, а перо создает речь». Ибн Мутазз говорил: «Перо — начало, а разум — сущность, перо — ювелир, а письмо — его ремесло».
Джалинус Мудрый (Гален, в арабском произношении Джалинус (129-199 гг. н. э.) — древнеримский врач, автор трактатов по медицине) сказал: «Перо — лекарь слова». Плиний говорил: «Перо — великая тайнопись». А Искандер сказал: «Мир находится под двумя вещами: мечом и пером. А меч — под пером».
Перо — это выражение уровня воспитанности образованных людей и их капитала в виде знаний, и через написанное пером мы узнаем мысль любого человека, на каком бы расстоянии, близком или дальнем, он ни находился. И каким бы опытным человек ни был, разум его не будет совершенным, пока он не обратится к книгам, потому что предел жизни каждого человека отмерен, и известно также, [107] сколько он может охватить своим опытом и сохранить своим сердцем в течение этого короткого срока и недолгой жизни. Перо и меч правят всем, и без них не было бы мира.
А что касается писцов, то им не положено знать больше того, что в рамках их ремесла, чтобы они могли с пользой служить великим людям.
Мудрецы и прежние правители говорили: «Писец должен обладать следующими десятью навыками: уметь определять близость и дальность воды под землей, обладать знанием проведения каналов, знать законы пребывания дня и ночи и их убывания зимой и летом, движения солнца, луны и звезд, соединения и противостояния, счет на пальцах и шагах, уметь делать расчеты для строительства и опытов, знать то, что полезно земледельцам, а также разбираться в медицине и действии лекарств, в определении северного и южного ветров, в науке стихосложения.
И вместе с тем, писец должен быть веселым, приятным в обращении, должен уметь заострять калам, готовить и очинять его. И что бы ни было в его сердце, он должен выражать это кончиком своего калама и беречь себя от власти пера над ним.
И писец должен знать, какие буквы пишутся раздельно, а какие должны быть соединенными вместе. И он должен писать разборчивым почерком, отдавая каждой букве должное. Рассказывают, что у повелителя правоверных Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, был наместник, который написал послание Амру ибн ал-Асу и неразборчиво вывел букву «с» в басмале — выражении «Бисми-Ллахи ар-Рахмани-р-Рахим». Умар позвал его и сказал: «Сначала разборчиво выведи букву “с” в басмале, затем направляйся на свою службу».
И первое, что должен уметь писец, — очинять перо, потому что почерк не будет хорошим, красивым и доступным, если перо не будет острым. Об этом следующая история.
История
У шахиншаха Рея было десять советников, среди которых был и ас-Сахиб Исмаил ибн Ибад. Однажды все советники сговорились унизить его и посмеяться над ним. И сказали: «Ас-Сахиб не умеет очинять свой калам». Когда шахиншах услышал об этом, он собрал их всех. Ас-Сахиб сказал им: «Какое умение есть у вас, которого нет [108] у меня, чтобы вы имели смелость говорить обо мне в присутствии шахиншаха? Поистине, мой отец научил меня быть министром, и не учил меня быть плотником. И самое меньшее мое умение — очинка калама, но есть ли среди вас тот, кто сможет написать целую книгу каламом со сломанным кончиком?» Они не смогли сделать этого, и сказал ему шахиншах: «Напиши ты». Ас-Сахиб взял один калам, сломал его кончик и написал целый свиток. Все признали его превосходство и подтвердили его воспитанность и благородство.
И самые лучшие каламы — это прямые, желтого цвета, мягкие в средней части. А калам с согнутым кончиком в правую сторону пригоден для арабского, персидского языков и иврита, а калам для написания букв языка дари должен быть согнут в левую сторону. И самый лучший калам — тот, который описал Яхья ибн Халид аль-Бармаки в письме, отправленном им Халиду ибн Лайсу: «Тебе посылаю острый калам, он не твердый и не мягкий, тонкий в средней части».
И нож, которым точат каламы, должен быть острым. Перочинный нож должен быть в виде журавлиного клюва, с лезвием, изогнутым в правую сторону. И точило, на котором очиняются каламы, должно быть очень твердым. Калам должен храниться внутри персидского чехла, легкой трубки, а бумага должна быть блестящей и ровной. И писец должен стараться над каждой буквой. Он должен обмакивать калам через каждые три буквы, а если букв меньше, чем три, то нельзя обмакивать, потому что от этого письмо становится грубым. Буквы в своем начертании должны быть похожи одна на другую, и на это способен лишь мудрый и разумный и тот, пальцы которого привыкли к этому.
Абдалла ибн Рафи был писцом у повелителя правоверных Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, и он сказал: «Я писал послание, и сказал мне повелитель правоверных: “Абдалла, брось свою чернильницу и удлини джалфу (Джалфа — пишущая часть калама) твоего калама, расширь то, что между строками, и соедини то, что между букв”».
Абдалла ибн Джибилла, который был искусным писцом, говорил своим ученикам: «Пусть ваши каламы будут “бахрийа” (Из тростника, растущего в устье Нила). А если они не будут таковыми, то пусть будут полыми, латунными или бронзовыми. И срезайте неровности сочленений тростника, из [109] которых изготовлены каламы, чтобы не усложнять дела. И нельзя посылать письмо без печати, потому что признак письма от знатной особы — наличие печати».
И сказал Абдалла ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, толкуя слова Всевышнего: «Брошено мне письмо почтенное» (Коран, 27:29): «Это “почтенное” значит запечатанное». Однажды Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) приказал написать послание персам и сказал: «Они не хотят ни одного письма без печати», — и запечатал его своим благословенным перстнем, на камне которого было написано три строчки: «Мухаммад — посланник Аллаха».
Сахр ибн Умар передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда написал послание негусу, императору Эфиопии, кинул его на землю, потом отослал его, и неудивительно, что тот признал истинность Ислама. А когда он написал письмо Хосрову Ануширвану, то не кинул его на землю, и неудивительно, что тот не принял Ислам. И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Покрывайте пылью свои послания, потому что это успешнее для ваших дел» и «Покрывайте пылью свои письма, потому что земля благословенна».
Когда писец пишет послание, он должен прочитать его до того, как свернуть, и если в нем есть ошибка, пусть поправит и исправит ее. Он должен стараться выражать глубокий смысл малым количеством слов и не повторять часто одно и то же слово, остерегаться использования тяжелых выражений, чтобы хвалили написавшего.
И в главе о письме можно еще долго приводить соответствующие высказывания, но мы ограничимся этим, чтобы книга не была слишком длинной. Ведь говорят: «Самая лучшая речь — та, что была короткой, великой, меткой и не утомляла». [110]
Глава IV
О ВЕЛИЧИИ УСТРЕМЛЕНИЙ ПРАВИТЕЛЕЙ
Повелитель правоверных Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Прилагай все усилия для того, чтобы не быть бездеятельным, ибо я не видел ничего более унижающего достоинство человека, чем ослабление его деятельности». А Амр ибн аль-Ас говорил: «Человек — там, где он сам себя поставил: если он чтит себя, то его положение возвысится, а если унижает себя, то его положение будет презренным».
И смысл деятельности — чтобы человек возвышал себя, потому что сознание собственного достоинства — свойство великих людей, так как они знают себе цену и чтят себя. А почтение человека к себе — это отказ от общения с испорченными людьми, от совершения дела, которого нельзя делать таким, как он, и от произнесения того, за что его будут осуждать. Деятельность и чувство собственного достоинства, — для правителей, потому что Аллах наделил их этими качествами, а советники и окружающие должны учиться у них, как рассказывается в следующей истории.
История
Халиф Абу Даваник аль-Мансур приказал пожаловать одного человека пятьюстами дирхемами, и сказал Ахмад ибн аль-Хатиб: «Не положено правителю знать числа меньше тысячи».
Однажды халиф Харун ар-Рашид ехал в процессии, и когда лошадь одного из его воинов пала, он сказал: «Пусть ему выдадут пятьсот дирхемов». Яхья ибн Халид указал ему взглядом, что это ошибка. Когда они спешились, ар-Рашид спросил его: «В чем проявилась моя ошибка, на что ты указал мне взглядом?» Тот ответил: «Нельзя, чтобы на устах кого-то из правителей было число меньше тысячи». Ар-Рашид спросил: «А если произошло так, что нельзя дать тысячу или больше, как сейчас, то как надо сказать?» Он ответил: «Скажи: [111] “Пусть ему дадут коня”, — и ему дадут коня, как обычно, и тебе не нужно будет упоминать презренное».
И по этой причине аль-Мамун отстранил своего сына от престола. И это потому, что аль-Мамун проходил мимо комнаты аль-Аббаса и услышал, как тот говорил своему слуге: «Я видел у ворот крепости вкусную пахлаву, и мне захотелось ее. Возьми полдирхема и принеси мне ее немного». Мамун позвал его и сказал ему: «Уже сейчас ты знаешь, что у дирхема есть половина, прочь отсюда, ибо ты не годен для престола и управления страной, и не будет от тебя ни блага, ни успеха».
Мудрость
В «Васият-наме» повествуется, что Аздашир сказал своему сыну: «Сынок, если ты хочешь подарить что-нибудь кому-то из своих сыновей, то постарайся, чтобы твой дар не был меньше поступления от одной провинции, деревни, города или поселения, чтобы этого хватило человеку, которому ты даришь, исчезла его нужда, и не нуждались не только его потомки, но и их дети, пока они живы. И так им будут пользоваться живые, а не мертвые. И старайся никоим образом не связываться с торговлей, ибо это указывает на низость деятельности правителя».
История
Говорят, что у правителя Хармаза ибн Сабура был визирь, который написал ему: «Со стороны моря прибыли купцы, а с ними — жемчуг, яхонт, драгоценные камни, и я купил у них в счет налогов в казну драгоценностей на сумму сто тысяч дирхемов. Сейчас пришел такой-то купец, и он хочет купить эти драгоценности с большой выгодой для нас, и пусть правитель предпишет то, что считает нужным». Хармаз написал ему ответ: «Сто тысяч, помноженные на сто тысяч, и подобное этому не имеют для нас никакого значения, и мы не желаем связываться с этим; если мы будем заниматься торговлей, то кто будет заниматься правлением? Посмотри же, о глупец, на себя, и не повторяй больше таких речей, и не примешивай к нашим деньгам ни одного дирхема и ни единой монетки от прибыли торговли, потому что это принижает достоинство правителя, унижает его имя, обезображивает его положение и образ и вредит его известности при жизни и после смерти». [112]
История
Рассказывают, что однажды эмир Амара ибн Хамза сидел на собрании у халифа Абу Даваника аль-Мансура, который в тот день рассматривал жалобы. Один человек поднялся на ноги и сказал: «О повелитель правоверных, меня обидели». Он спросил: «Кто тебя обидел?» Он ответил: «Амара ибн Хамза. Он отнял мои деревни, мое имущество и собственность». Аль-Мансур приказал Амаре, чтобы он встал со своего места и встал рядом со своим противником для разбирательства. И тогда Амара сказал: «О повелитель правоверных, если деревни принадлежат ему, то я не буду с ним спорить, а если они мои, то я дарю их ему, и я не хочу разбираться с ним и не хочу быть похожим на него. И я не продам то положение, которым меня почтил повелитель правоверных, ни за деревни, ни за что-либо другое». Все присутствующие знатные люди поразились возвышенности его поступка, благородству его души и великодушию.
Энергичность и сильное желание одинаковы по степени, но каждому человеку из них достается своя доля: у кого-то в виде смелости, у другого — в виде щедрости, а у третьего это гостеприимство, у кого-то — знания, у кого-то — усердие в поклонении Богу и воздержанность, у кого-то — набожность, отказ от земной жизни и желание достичь блаженства на том свете, а у кого-то — желание преумножения богатства. А проявление щедрости, трата имущества и преподношение даров должны осуществляться так, как в нижеследующей истории.
История
Говорят, что Яхья ибн Халид аль-Бармаки выехал верхом из дворца халифа к себе домой и увидел у двери дома одного человека. Когда Яхья приблизился к нему, тот поднялся, поприветствовал его и сказал: «О Абу Али, я нуждаюсь в том, что ты имеешь. Я прошу тебя во имя Аллаха». Яхья приказал отвести ему место в своем доме и каждый день приносить ему тысячу дирхемов и велел, чтобы того кормили самой лучшей едой. Так продолжалось целый месяц. А когда истек месяц, у него уже было тридцать тысяч дирхемов. Этот человек забрал деньги и ушел. Об этом сказали Яхье, и он сказал: «Клянусь Аллахом, если бы он остался у меня на всю [113] жизнь, я бы не лишил его моего дара и не лишал бы своего гостеприимства».
История
У Джафара ибн Мусы аль-Хади была наложница, играющая на лютне, которую звали Бадр аль-Кубра, и не было в то время женщины прекраснее ее лицом и искуснее ее в исполнении песен и в игре на лютне. О ней услышал Мухаммад ибн Зубейда аль-Амин и попросил Джафара продать ее ему, но Джафар ответил: «Ты знаешь, что такие, как я, не продают наложниц и не торгуются о невольницах. И если бы она не была украшением моего дома, то я бы послал ее тебе и не поскупился бы ради тебя».
Спустя несколько дней после этого, Мухаммад ибн Зубейда пришел в его дом, и они начали пить вино. Он велел Бадр спеть ему и сыграть для него. Он напоил Джафара большим количеством вина, пока тот не опьянел, забрал невольницу, но не касался ее из-за благородства своей души и высоких помыслов. Потом приказал позвать на следующий день Джафара. И когда он пришел, предложил ему вино и велел наложнице петь из-за занавеси, Джафар услышал ее пение, но ничего не сказал из благородства и даже его голос не дрогнул. Потом Мухаммад аль-Амин приказал наполнить лодку, на которой прибыл Джафар, дирхемами. И говорят, что он положил в лодку две тысячи бадр (Бадра — десять тысяч дирхемов), всего там было двадцать миллионов дирхемов. А когда матросы начали взывать о помощи, говоря: «Лодка не выдержит еще какого-то груза», — он приказал отнести все это в дом Джафара.
Вот такими бывали поступки великих людей.
Спросили одного из мудрецов: «Кто из людей находится в состоянии наибольшего преуспеяния?» Он ответил: «Тот, чьи намерения самые возвышенные, у кого больше всех знаний, самый чистый ум, и кто не омрачен заботами о бренном. И спросили его: «А к кому обратиться за помощью для избавления от злополучия судьбы и нужды?» Он ответил: «К правителям, великим людям и к тем, у кого возвышенные намерения и благородная душа». И было сказано: «Живи рядом с морем или царем». [114]
История
Сказал Саид ибн Салим аль-Бахили: «Во время Харуна ар-Рашида попал я в трудное положение: у меня накопилось много долгов, и я был не в состоянии их вернуть. У моего дома собирались мои заимодавцы, толпились взыскующие, и кредиторы следовали за мной. Я стал искать выход, и, поразмышляв, направился к Абдалле ибн Малику аль-Хазаи. Я попросил его, чтобы он высказал свое мнение и указал мне на выход из этого положения. Абдалла сказал: “Никто не может спасти тебя от беды, избавить от забот и вывести из трудного положения, кроме Бармакидов”. Я сказал: “А кто может вынести их высокомерие, терпеть их надменность?” Он сказал: “Перенеси это для поправления своего положения”.
Я поднялся и пошел к аль-Фадлу и Джафару — сыновьям Яхьи ибн Халида, рассказал им свою историю, показал им свою бумагу со списком долгов, и они сказали: “Да поможет тебе Аллах, пусть Он даст тебе столько, сколько нужно”. Я вернулся к Абдалле ибн Малику в угнетенном состоянии, задумчивым, с разбитым сердцем и повторил ему то, что они мне сказали. Он сказал: “Сегодня ты должен быть у нас, и мы посмотрим, что определит Аллах Всевышний”. Я просидел у него час, и вдруг появился мой слуга и сказал: “У нашей двери груженые мулы и с ними человек, который говорит, что он уполномоченный аль-Фадла и Яхьи”. Абдалла сказал: “Молю Аллаха, чтобы это было приходом облегчения, иди же и посмотри, в чем дело”. Я поднялся, пустился бегом и увидел у своей двери человека, у которого была записка, а в ней написано: “Когда ты ушел от нас, я пошел к халифу и рассказал ему, до чего довела тебя нужда, и он приказал мне, чтобы я выдал тебе из казны мусульман миллион дирхемов, и я сказал ему: «Эти дирхемы он отдаст своим должникам, а на что он будет жить?», и он приказал выдать еще восемьсот тысяч дирхемов. А я тебе из своих собственных денег дал миллион дирхемов, и всего у тебя теперь есть два миллиона восемьсот тысяч дирхемов, чтобы ими ты поправил свое положение”».
История
Рассказывают, что у Ануширвана был сотрапезник, и что в зале для пиров с возлиянием вина находился кубок из золота, украшенный драгоценностями. Его сотрапезник украл этот кубок, и когда [115] Ануширван посмотрел на него, он понял, что тот прячет кубок. Пришел виночерпий и стал искать сосуд, но не найдя его, воззвал: «О собравшиеся здесь, мы потеряли кубок из золота, украшенный драгоценностями, и никто не выйдет отсюда, пока он не найдется». Ануширван сказал виночерпию: «Разреши им выйти, ибо вор не вернет его, а тот, кто знает укравшего, не будет доносить на него». Там, где присутствуют великодушие и возвышенность намерений, там покой и благо, но кто не знает благодеяния и отрицает милость, у того нет основы. А тот, у кого нет основы, не сможет скрыть свою слабость.
История
Рассказывают, что халиф Харун ар-Рашид позвал Салиха — в то время, когда халиф охладел к визирям Бармакидам — и сказал ему: «О Салих, иди к аль-Мансуру и передай ему: “Ты должен нам десять миллионов дирхемов, и мы хотим, чтобы ты вернул их сейчас”, — а если он не вернет их до заката, то отруби ему голову и принеси ее мне». Салих рассказывал: «И я пошел к аль-Мансуру и передал ему то, что сказал ар-Рашид. Он ответил: “Клянусь Аллахом, я погиб”, — и поклялся, что все, чем он владеет, стоит не больше ста тысяч дирхемов, воскликнув: “И откуда я возьму десять миллионов дирхемов?”» Салих продолжал: «Я сказал ему: “Думай что делать, потому что я не могу дать отсрочку и не могу ослушаться приказа халифа”. Он сказал: “Прошу тебя, Салих, дай мне отсрочку и отведи меня в мой дом, чтобы я попрощался со своей женой, сыновьями и дочерью, и написал завещание своим близким”. Я пошел с ним, аль-Мансур стал прощаться с родными, и поднялись в его доме плач, крик и мольбы о помощи. И я сказал ему: “Может быть, тебе смогут помочь Бармакиды, пойдем с нами к Яхье ибн Халиду”. И мы пришли к Яхье ибн Халиду. Аль-Мансур плакал и стенал. Яхья узнал о его положении и понял, что с ним случилось. Он некоторое время сидел молча, устремив взгляд в землю, потом поднял голову, позвал хранителя своей сокровищницы и спросил: “Сколько дирхемов в нашей сокровищнице?” Он ответил: “Пять миллионов дирхемов”. Он приказал принести их и послал его к своему сыну аль-Фадлу, сказав гонцу: “Передай ему, что мне предложили купить великолепные деревни, которые никогда не пропадут, пусть он пришлет те деньги, что у него есть”. И тот прислал два миллиона дирхемов. Яхья послал другого человека к Джафару и сказал ему: “Нам [116] под вернулось одно дело, и оно нуждается в некотором количестве дирхемов”, — и Джафар прислал два миллиона дирхемов. Яхья сказал: “Нам удалось собрать девять тысяч дирхемов”. Аль-Мансур сказал: “О мой господин, я ухватился за твой подол и я знаю, что эти деньги — лишь твоя милость, и прошу тебя, помоги мне с остальной частью моего долга”. Яхья заплакал, потом сказал, потупив взор: “Слуга, повелитель правоверных подарил нашей наложнице Дананир большой драгоценный камень, пойди к ней и скажи, пусть она пришлет мне его”. Слуга пошел к ней и принес ему камень. Яхья сказал: “Я купил этот камень для повелителя правоверных у купцов за двести тысяч динаров, а он подарил его Дананир-лютнице, и если повелитель правоверных увидит его, то узнает, а сейчас вся сумма для выкупа аль-Мансура готова. И скажи повелителю правоверных, пусть он подарит нам аль-Мансура”». Салих продолжил: “Я отнес деньги и камень к ар-Рашиду, а когда мы были в дороге, я услышал, как аль-Мансур приводил в качестве примера строку стихотворения, и я поразился его низости, мерзости его натуры и порочности его рождения, и вот эта строчка:
Ты выкупил меня не из-за привязанности,
Но из-за того, что испугался удара лучника.
Салих рассказывал далее: «Я рассердился на него и сказал ему: “Нет на земле никого лучше Бармакидов и никого хуже тебя, ибо они выкупили тебя своими деньгами, избавили тебя от гибели и даровали тебе освобождение, а ты не поблагодарил их, поступил не так, как должен поступить благородный человек, и сказал то низкое, что сказал только что”. Потом я пошел к Харуну ар-Рашиду и поведал ему о случившемся. Харун ар-Рашид подивился щедрости Яхьи, его великодушию и низости аль-Мансура. Потом он приказал вернуть камень Яхье, сказав: “Нам нельзя дарить то, что мы уже подарили”».
Салих вернулся к Яхье ибн Халиду и рассказал ему историю аль-Мансура и о том, как он плохо поступил. Яхья сказал: “Если человек беден, угнетен своей бедностью и постоянно думает о ней, то что бы он ни сказал, — все это не от чистого сердца”, и стал искать оправдания для аль-Мансура. Салих заплакал и сказал: “Никогда больше под движущимся небосводом не обретет бытие человек, похожий на тебя, как не был заброшен в бытие до тебя никто, [117] подобный тебе. Жаль, что человек с таким, как у тебя характером, скроется со смертью под землей!”
История
Рассказывают, что между Яхьей ибн Халидом аль-Бармаки и Абдаллой ибн Маликом аль-Хазаи была скрытая неприязнь, но они открыто не проявляли ее, а причиной возникновения этой неприязни было то, что Харун ар-Рашид так сильно любил Абдаллу, что Яхья и его сыновья говорили, что Абдалла заколдовал повелителя правоверных. Шло время, а вражда все еще переполняла их сердца. Харун ар-Рашид назначил Абдаллу наместником над одной провинцией (Арменией) и направил его туда. В то самое время некий человек из жителей Ирака, воспитанный, умный и проницательный, впал в бедность, его имущество было истрачено, а его дела расстроились. Он подделал послание от Яхьи ибн Халида Абдалле ибн Малику, правителю Армении, и поехал с ним к Абдалле. Когда он подъехал к его двери, то отдал послание его привратнику. Привратник взял письмо и передал его Абдалле. Он вскрыл, прочитал его, поразмыслил и понял, что оно подделано. Он позволил этому человеку войти и когда тот вошел, Абдалла сказал ему: «Ты попал в трудное положение, прийдя ко мне с подделанным письмом, но не переживай и успокойся, мы оправдаем твои старания». Этот человек сказал: «Да продлит Аллах жизнь эмира. Если мой приход к тебе тяжел для тебя, то не оправдывайся для отказа, ибо земля Аллаха обширна и Дарующий — Сущий и Непоколебимый. Но послание, которое я доставил, настоящее, не подделанное». Абдалла сказал: «Я поступлю с тобой двояко: я напишу письмо моему доверенному в Багдаде и прикажу ему разобраться с посланием, которое ты доставил, и если оно настоящее, то я пожалую тебе часть моей провинции, а если ты предпочтешь дар, то я дам тебе сто тысяч дирхемов вместе с конем, верблюдом, пожалованными в дар одеждами и почестями. Но если твое послание подделанное, то я прикажу дать тебе двести ударов палками, и потребую, чтобы тебе сбрили бороду». Потом Абдалла велел, чтобы гостя расположили в одной из комнат и дали ему все, в чем он нуждается. Он написал письмо своему доверенному в Багдад: «К нам приехал один человек и привез послание от Яхьи ибн Халида. Я сомневаюсь в [118] подлинности этого послания, и тебе нужно выяснить это дело, чтобы узнать, правду он говорит или лжет. Потом передай мне ответ».
Когда письмо Абдаллы дошло до его доверенного, тот сел на коня, поехал домой к Яхье ибн Халиду и увидел его в окружении приближенных и свиты. Он отдал ему письмо. Яхья прочитал его, потом сказал доверенному: «Приходи завтра, чтобы я смог передать тебе ответ», – повернулся к своим приближенным и спросил у них: «Что делать с тем, кто передает от моего имени подделанное послание моему врагу?» Один из приближенных высказал некий совет, и все вслед за ним стали перечислять виды наказания и мучений. Но Яхья сказал им: «Вы ошиблись, и то, что вы предлагаете, — от низости намерений, и вы все знаете о близких отношениях Абдаллы к повелителю правоверных, и знаете о ненависти, что между нами, а сейчас Аллах направил этого человека и сделал его средством нашего примирения. Бог выбрал его как способ и предопределил ему извести ненависть длительностью в двадцать лет из наших сердец, чтобы с его помощью исправились наши дела. Я обязан оправдать надежду этого человека, не разочаровать его и написать письмо Абдалле, чтобы он радушно принял его, оказал ему почет и уважение». Его приближенные, услышав это, помолились о благе для него и подивились его щедрости и возвышенности его интересов. Потом он велел принести бумагу, чернильный прибор и своей рукой написал Абдалле:
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Твое письмо дошло — да продлит Аллах твою жизнь! — и я открыл его и прочитал. Я был рад твоему благополучию и был осчастливлен твоей честностью, ведь ты думал, что этот благородный человек подделал послание от меня и сочинил письмо от моего имени. Но все не так, как ты думаешь, ибо я — тот, кто написал это письмо и отправил его через этого человека; оно не подделано. И я надеюсь на твою щедрость и великодушие, надеюсь, что ты окажешь должное его великодушному подателю и выразишь уважение его стремлению и его желанию снискать твое расположение, наделишь его щедрой милостью и не лишишь своего благодеяния. И я признателен и благодарен тебе за все, что ты сделаешь ему».
Потом написал адрес на послании, запечатал его и отдал доверенному. Доверенный отослал его Абдалле. Он, когда прочитал [119] его, очень обрадовался его содержанию, вызвал того человека и спросил его: «Что из тех двух вещей, которые я упомянул, ты выбираешь?» Он ответил: «Дар предпочтительнее для меня». Абдалла приказал выдать ему двести тысяч дирхемов и десять арабских скакунов, пять из них — с украшенными седлами, а пять — с попонами, двадцать сундуков с одеждами и десять конных невольников и драгоценных камней в подобающем количестве. Потом Абдалла направил его с надежным человеком в Багдад. Доехав до своих родных, тот направился к двери Яхьи ибн Халида и попросил разрешения войти. Привратник вошел к Яхье и сказал: «Мой господин, у нашей двери почтенный человек хорошего положения, в красивой одежде и с большим количеством невольников». Он разрешил посетителю войти, тот вошел и поцеловал землю перед ним. Яхья сказал: «Я тебя не знаю». Он ответил: «Я тот человек, который был мертвым от жестокости времени и коварства судьбы, а ты выкупил меня и вернул к жизни, я — тот, кто понес подделанное послание от твоего имени Абдалле ибн Малику». Яхья сказал: «Как он поступил с тобой и что подарил тебе?» Тот ответил: «По твоей милости и благодаря твоему покровительству, твоей заботе и заслуге он осыпал меня дарами и сделал меня богатым. Я принес все его дары и вот они — у твоей двери, тебе решать, что с ними делать и как распоряжаться ими». Яхья сказал ему: «То, что ты сделал для меня, больше того, что я сделал для тебя. Я в очень большом долгу перед тобой, потому что ты превратил вражду, которая была между мной и тем уважаемым человеком, в дружбу, и ты был причиной этого, и я дарю тебе столько же, сколько подарил тебе он». Потом он приказал выдать ему столько же, сколько подарил ему Абдалла.
Мы привели эту историю, дабы знал читающий ее, что человек, если его намерения возвышенны, никогда не пропадет, как не пропал тот человек. Если бы он был подлым по своей природе, то он бы прибег к низкому делу, связавшись с презренными отбросами из людей. Но у него были высокие стремления, и он, совершив опрометчивый поступок, решил рискнуть, обратившись к человеку, у которого великодушный характер, благородные корни, и благодаря этому риску он достиг желаемого. [120] Посмотри же на этих двух великодушных и благородных правителей и на возвышенность их намерений, на то, как они обращались с подателем письма! И по своему благородству они не подвергли его наказаниям и мучениям, и он получил по милости их то, чего хотел, спасся от жестокостей своего времени и бедности, избавился от своего несчастья и вернулся домой с большими дарами и с достоинством, добившись славы и щедрого вознаграждения.
История
Рассказывают, что похвалялись друг перед другом два раба, раб Омейядов и раб Хашимитов. Каждый из них говорил: «Мои господа щедрее твоих». Один из них сказал: «Давай пойдем и проверим».
Невольник Омейядов пошел к одному из своих господ и пожаловался на свою нужду и свои мучения от бедности. Тот дал ему десять тысяч дирхемов. Затем этот невольник пошел к другому из своих господ, и тот также дал ему десять тысяч дирхемов. Так он обошел десятерых из них, и набралось у него сто тысяч дирхемов. Он сказал другому рабу: «Иди ты к Хашимитам, испытай их и посмотри на их щедрость».
Невольник Хашимитов пошел к аль-Хусейну ибн Али, да будет доволен им Всевышний Аллах, пожаловался ему на свое тяжелое положение и рассказал ему о своей бедности. Не успел он закончить, как тот дал ему сто тысяч дирхемов. Потом он пошел к Абдалле ибн Джафару, и тот дал ему сто тысяч дирхемов. Затем он отправился к Абдалле ибн Рабие и тот также дал ему сто тысяч дирхемов. И собралось у него триста тысяч дирхемов от троих людей.
С этими деньгами он пошел к невольнику Омейядов и сказал ему: «Поистине, твои господа научились щедрости у моих господ, но давай мы вернемся и проверим их еще раз, вернув им деньги». И пошел невольник Омейядов к своим господам и сказал: «Я больше не нуждаюсь в этих дирхемах, потому что Аллах дал мне облегчение в другом месте, и у меня нет нужды в этих деньгах. И я возвращаю их». И каждый из них взял свои дирхемы.
Невольник Хашимитов тоже взял свои деньги, пошел к своим господам и сказал им: «Я нашел облегчение в другом месте, с помощью чего я избавился от нужды и расстался со своей бедностью. Я возвращаю эти деньги, которые брал у вас, забирайте их». Они [121] ответили: «Мы не берем то, что уже подарили однажды, и не примем обратно свои дары, чтобы примешивать их к нашим богатствам. Если ты больше не нуждаешься в них — то подай из них милостыню».
Мудрость
Один мудрец сказал: «Почитание великих людей — от великодушия и хорошего характера. А презрение к людям — от низости и безобразия характера. И деятельность без цели — это легковесность, а деятельность с усердием — это есть терпение, вежливость, улучшение и изящество, потому что человек, если у него и есть намерение, но нет соответствующего усердия, ничего не добьется, кроме ухудшения дел, потому что намерения должны быть возвышенными, а усердие — большим, как было сказано кем-то: “Речь — по степени ума собеседника и дело — по мере сил”».
История
Абдель-Азиз ибн Марван был наместником в Египте. Однажды он ехал верхом и, проезжая одно место, вдруг услышал, как один человек звал своего сына: «О Абдель-Азиз!» Услышав это, эмир приказал выдать ему десять тысяч дирхемов, чтобы он потратил их на того ребенка, который был его тезкой. Весть об этом случае разнеслась по стране, и каждый, у кого в том году рождался сын, называл его Абдель-Азизом.
И обратный случай этому: аль-Хаджиб Таш был великим эмиром Хорасана. Однажды, когда он проезжал мимо менял в Бухаре, один человек позвал своего слугу, имя которого было Таш, и эмир приказал казнить тех менял и конфисковать их имущество, сказав: «Вы небрежно относились к моему имени».
И посмотри сейчас на разницу между благородным курейшитом (Курейш – древнее арабское племя, населявшее Мекку и ее окрестности. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, – из курейшитов) и рабом, порабощенным дирхемами.
На эту тему можно много говорить, но мы ограничимся этим, чтобы книга не стала слишком утомительной. Ты должен знать, что старание, пусть и с опозданием, но приводит однажды человека к желаемому, как сказал поэт: [122]
Если бы я был в услужении у султана
Из желания скопить себе блага,
То и тогда не стал бы расточать ему хвалу —
Я стремлюсь к вящей славе.
И если бы я не был чистосердечен в поиске знаний,
То обрел бы из благ все то, что хотел получить.
И это похвально для человека — чтобы он свои намерения соизмерял со своими возможностями, чтобы не провести всю свою жизнь в печали, как сказал другой поэт:
Если ты довольствовался малым,
То от века нет никого благополучнее тебя.
Если ты жаждал чего-то сверх меры,
То тебе не хватит всего мира со всем, что в нем есть.
Какая польза от твоих трудов,
Если они не служат получению того, что ты желаешь. [123]
Глава V
О МУДРОСТИ И О ТОМ, ЧТО СКАЗАНО МУДРЕЦАМИ
Мудрость — это дар Аллаха, который Он дает, кому пожелает. Сократ говорил: «Тот, кому Аллах дал мудрость и кто знает ей цену, но сам из-за своей жадности трудится лишь для земной жизни и больших богатств, похож на того, кто обладает хорошим здоровьем и благополучием, но продает их, получая взамен беспокойство и тяжкий труд».
И, поистине, плоды мудрости — покой и высокое положение, а плоды богатства — усталость и несчастье. Сказал Ибн аль-Мукаффа: «У правителей Индии было так много книг, что при перемещении их с места на место их приходилось складывать на слона; и тогда правители приказали своим мудрецам, чтобы те сократили книги. И ученые договорились, что сократят их до четырех слов: одно из них — для правителей, и это слово: «справедливость». Второе — для подданных — и это слово: «повиновение». И третье — для души, и это — «воздержание». И четвертое слово — для человека, и это — «удержание», чтобы он сдерживал плотские желания своей души.
Мудрость
Один из мудрецов сказал: «Люди бывают четырех типов. Человек, который знает, и знает, что он знает, это — ученый, следуйте же за ним. Другой — знает, но он не знает, что он знает, и это — забывший, так напомните ему. Третий – это тот, который не знает, но он не знает, что он не знает, и это — невежда, берегитесь его. И человек, который не знает, и он знает, что он не знает, это — нуждающийся в указании, направьте же его».
Спросили одного из мудрецов: «Что ближе всего?» Он ответил: «Смертный час». Его спросили: «А что дальше всего?». Он ответил: «Надежда». [124]
Лукман Мудрый (Древний мудрец, упомянут в Коране (31:12-13, 31:16-19)) сказал своему сыну: «Есть две вещи, и если ты будешь беречь их, то не будешь горевать, если потеряешь что-то, кроме них: дирхем для твоего существования здесь и вера в твою жизнь на том свете».
Мудрость
Ануширван спросил Базарджамхира: «Почему друг может стать врагом, а враг не может превратиться в друга?». Он ответил: «Потому что разрушение существующего легче, чем возведение разрушенного, и разбить стекло, если оно было целым, легче, чем собрать его воедино, если оно разбилось». И он сказал: «Лучше быть здоровым, чем принимать лекарства, и отречься от греха лучше, чем просить прощения, и сдерживать желание лучше, чем подавлять печаль, и не повиноваться капризам души, то есть быть покорным, лучше, чем войти в Ад».
Мудрость
Один из древних мудрецов странствовал по земле в течение нескольких лет и учил людей шести изречениям: «У кого нет знаний, у того не будет величия ни в этой жизни, ни в следующей», «И у кого нет терпения, у того не будет благополучия ни в вере, ни в жизни», “Глупец не получит пользы от своего знания», «У кого нет благочестия, тот не удостоится Великодушия Аллаха», «У кого нет щедрости, у того не будет богатства» и «Кто не увещевал людей, тому не будет оправдания перед Аллахом».
Мудрость
Спросили Базарджамхира: «Какое величие неразлучно со смирением?» Он ответил: «Величие в служении правителю, величие в сочетании со страстным желанием и величие вместе с чувством сострадания».
Мудрость
У Базарджамхира спросили: «Чем исправляется глупость?» Он ответил: «Тем, что глупцам поручают много дел и используют их на [125] самых тяжелых работах — так, чтобы не было у них свободного времени для назойливого вмешательства в чужие дела». Его спросили: «А чем исправляются подлые люди?». Он ответил: «Пренебрежением и презрением к ним, чтобы они знали низость своего достоинства». Его спросили: «А чем наказываются благородные?» Он ответил: «Колебанием в исполнении их просьб». И спросили: «Кого можно назвать великодушным?» Он ответил: «Того, кто дает и не помнит, что он дал». И спросили: «Почему люди губят себя ради богатства?» Он ответил: «Потому что они думают, что богатство лучше всего на свете, но они не знают, что все то, для чего предназначено богатство, лучше, чем богатство».
И спросили: «Что дороже жизни, ради чего люди отдают свои души и бывают счастливы?» Он ответил: «Три вещи дороже жизни: вера, ум и избавление от несчастий». Еще его спросили: «В чем украшение знания, щедрости и смелости?» Он ответил: «Украшение знания — правдивость, украшение щедрости — радость и украшение смелости — прощение при возможности».
Визирь Юнан говорил: «Четыре вещи — самое великое несчастье: большая семья, недостаток денег, плохой сосед и жена, у которой нет ни благочестия, ни достоинства».
И сошлись во мнении, что дела земной жизни — двадцати пяти видов. Пять из них — по приговору и предопределению свыше: обретение жены, детей, богатства, имущества и жизни; пять из них приобретаются и добываются трудом: знание, умение красиво писать, положение рыцаря (фурусийа), вхождение в Рай и спасение от Ада. Пять из них — от природы, и это: достоинство, искусство ладить с людьми, скромность, великодушие и честность. Пять из них суть привычка: походка, еда, питье, совокупление и мочеиспускание и испражнение кишечника. И пять из них — по наследству, и это: красота, приятность характера, возвышенность намерений, гордость и подлость.
И говорят, что умным людям нельзя забывать о трех бедах, это: тленность земного мира и его бренность, переменчивость времени и испытания судьбы.
Было сказано, что шесть вещей равняются всему миру: вкусная пища, здоровый телом ребенок, подходящий друг, милосердный правитель, правильная речь и совершенный ум. [126]
Мудрость
Сказал ат-Тирмизи аль-Хаким: «Несчастны пять вещей: лампа, горящая и освещающая под ярким солнцем, дождь на солончаке, красивая жена у слепца, вкусная пища, поданная сытому, и Слово Аллаха в сердце жестокого».
Спросили Искандера: «Почему ты почитаешь своего учителя больше, чем своего отца?». И он ответил: «Потому что мой отец — причина моей тленной жизни, а мой учитель — причина моей вечной жизни». И сказал: «Если события происходят по велению Аллаха, тогда старание запрещено и тот, кто отказывается от него, — достоин хвалы». И он сказал: «Если время не идет с тобой так, как ты хочешь, тогда ты иди с ним, как оно хочет. Ибо человек — раб времени и время — враг человека. И с каждым своим вздохом человек отдаляется от жизни и приближается к смерти».
Мудрость
Несколько губернаторов обратились к царю Базарджамхиру с просьбой: «Дай нам знания нам из источников мудрости о том, что принесет пользу нашим душам и телам, — с тем, чтобы трудиться ради этого, и о том, что вредит нам, — чтобы избегать этого». И он сказал: «Работайте и будьте уверены, что четыре вещи прибавляют света глазам и улучшают зрение и четыре — уменьшают их свет. И четыре вещи развивают тело и делает его плодовитым. И четыре — ослабляют его и старят. И четыре вещи оживляют сердце, а четыре — убивают.
Четыре вещи, которые прибавляют света глазам — это зелень, струящаяся вода, чистая земля и любование лицами любимых людей. Четыре, которые уменьшают его, — прием соленой пищи, обливание головы горячей водой, долгое созерцание солнца и взирание на врага. Четыре, которые полнят тело и делают его плодовитым, — это приятная одежда, свобода ума от невеселых мыслей, приятный аромат и сон в теплом месте. Четыре, которые ослабляют его, — употребление в пищу сушеного мяса, излишество в совокуплении, долгое пребывание в туалете и ношение грубой одежды. Четыре, которые оздоровляют тело, — своевременный прием пищи, соблюдение меры во всем, отказ от тяжелых работ и умение не поддаваться беспричинной печали. Четыре, которые всегда разрушают тело, — ходьба по трудной дороге, езда верхом на норовистом коне, ходьба через силу и совокупление со [127] старухами. Четыре, которые возвращают сердце к жизни, — практический ум, знающий учитель, верный товарищ, приятная жена и друг, готовый помочь. А четыре, которые губят его, — сильный холод, жара самума (Горячий ветер в пустынях Аравийского полуострова и Северной Африки), удушливый дым и боязнь несчастливых чисел».
И сказал Сократ Мудрый: «Пятью вещами человек губит сам себя: обманывая своих друзей, отворачиваясь от ученых, презирая самого себя, терпя горделивость человека, который не стоит того, и следуя своим желаниям и страстям».
Абократ (Гиппократ, в арабском произношении Абократ (460-370 г. до нашей эры) — основатель медицины как науки, знаменитый античный врач, имя которого стало нарицательным) говорил: «Пятью вещами не пресыщаются: глаза — взглядом, женщина — мужчиной, ухо — новостями, пламя — дровами и ученый — знаниями».
Мудрость
Одного мудреца спросили: «Что самое горькое в мире? и что — самое сладкое?» Он ответил: «Самое горькое — грубое слово от человека ничтожного, тяжелый долг и бедность. А самое сладкое — ребенок, приятное слово и достаток».
И спросили одного мудреца: «Что есть смерть? И что такое сон?» Он ответил: «Сон — легкая смерть, а смерть — глубокий сон».
И спросили одного мудреца: «Что есть богатство?» Он ответил: «Удовлетворенность малым и довольство».
И спросили его: «Что есть любовь?» Он ответил: «Болезнь души и смерть в тоске».
Мудрость
Аристотеля спросили: «Какой друг самый надежный? И какой товарищ самый сострадательный?» Он ответил: «Благородный друг надежнее, старый товарищ милосерднее, а правление разумных — лучше всего».
Мудрость
Джалинус говорил: «Семь вещей являются причиной забывчивости: выслушивание грубых слов, пускание крови из кадыка, мочеиспускание в стоячей воде, употребление кислой пищи, взгляд [128] на лик мертвого, большое количество сна и долгое созерцание мест разрушения».
Также он сказал в «Книге снадобий»: «Поистине, причиной ослабления памяти являются семь вещей: мокрота, громкий смех, употребление соленой еды и жирного мяса, излишнее совокупление, недосыпание, вызывающее быстрое утомление, все холодное и сырое, — потому что их употребление наносит вред и вызывает ослабление памяти”.
Мудрость
Сказал Абу аль-Касим Мудрый: «Смуты земной жизни берут свое начало от трех людей: приносящего новости, желающего слушать новости и получающего новости, ибо эти трое не могут избавиться от порицания».
И он же молвил: «Три вещи не соединяются с тремя: употребление позволенной пищи со следованием за желаниями, милосердие с гневом и правдивость сказанного с болтливостью».
Мудрость
Базарджамхир Мудрый учил: «Если ты хочешь стать одним из абдалов, то преврати свой характер в характер ребенка». Его спросили: «Как это?». Он ответил: «У детей есть пять черт, которые, если будут у взрослых, превратят их в абдалов: то, что они не добывают средства для существования; если они заболеют, то не жалуются на своего Создателя, Преславен Он; они кушают вместе; если они поругались между собой, то не испытывают ненависти друг к другу, а стараются помириться как можно скорее; и если они обманывают, то пугаются при малейшем устрашении и глаза их наполняются слезами».
Мудрость
Вахб ибн Мунаббих говорил: «В Торе есть следующие четыре изречения: “Если ученый не благочестив, то он похож на вора. Всякий человек, который лишен ума, похож на животное. Каждый богач, который не дает покой своему телу, — как наемный работник. И всякий бедняк, который унижается перед богачом из-за его богатства, — как собака”». [129]
Мудрость
Сказал один из мудрецов: «Начало главенства — милосердие, начало греха — спешка и начало унижения — жадность».
Ат-Тирмизи аль-Хаким говорил: «Человек не должен быть слугой своим сердцем и не должен стараться быть впереди всех телом, то есть не должен преступать пределы хорошего и плохого. И он должен слушать слова мудрости не только от мудреца, ибо иногда поражает цель и тот, кто особо и не стремился поразить ее».
Мудрость
Аль-Ахнаф ибн Кайс говорил: «Нет друга у нетерпеливого, верности у обманщика, покоя у завистника, любви у подлого и власти у человека с дурным характером».
Зу-р-Риасатейн рассказывал: «Один из спорящих друг с другом противников пожаловался Искандеру. Тот ответил: “Ты хочешь, чтобы я выслушал твои слова о нем при условии, что я выслушаю его слова о тебе?” Человек испугался и передумал говорить. Тогда Искандер сказал: “Воздерживайтесь от обвинения в чужой адрес, чтобы обезопасить себя от дурных людей”».
Мудрость
Базарджамхир сказал: «Есть четыре вида благополучия: благополучие веры, благополучие тела, материальное благополучие и семейное благополучие. Что касается благополучия веры, то оно в трех вещах: не следовать за желанием, исполнять законы шариата и никому не завидовать. Благополучие тела в трех вещах: умеренность в еде, уменьшение количества слов и уменьшение количества сна. Материальное благополучие в трех вещах: внимательность в рассмотрении дел, возвращение вещей, даваемых на хранение, и выполнение долга отдавать часть имущества. А благополучие семьи в трех вещах: довольство малым, хорошее обхождение друг с другом и соблюдение поклонения Всевышнему Аллаху».
Хатима аль-Асамма спросили: «Почему мы не имеем того, что имели древние?». Он ответил: «Потому что мимо вас прошли пять вещей: учитель, дающий наставления, подходящий друг, постоянный труд, дозволенная религией прибыль и удачное время».
Дошло в предании, что Посланник Аллаха, да благословит его [130] Аллах и приветствует, сказал: «О Али! Обрати ко мне свое лицо, свой слух и свое сердце: проглоти, скрой, сожмись, опасайся и прояви твердость». Али спросил: «Что значат эти слова?» Он, мир ему, ответил: «О Али! Проглоти гнев, скрой недостаток твоего брата, сожмись для тесной и темной могилы, опасайся быть несправедливым к своему брату и прояви твердость в религии Аллаха».
Мудрость
Один человек попросил мудреца: «Наставь меня». Тот сказал: «Жди Его Суда, ищи Его Довольства и остерегайся Его Суровости».
Мудрость
Спросили одного из мудрых: «Чего больше всего в людях?» Он ответил: «Чрезмерности в бережливости, но не самой ее в настоящем значении, ибо с ее чрезмерностью не исчезает нужда. И раб желает всего, кроме бедности, — никто ее не желает, потому что все люди стремятся к богатству. И никто не желает печали, потому что все стремятся к счастью и хотят радости. И никто не желает смерти, потому что все любят жизнь».
Сказал Абу аль-Касим Мудрый: «Гибель раба — в двух вещах: ослушание и фанатическая приверженность своему мнению».
Он же говорил: «Беды происходят от трех: направляющие по неверному пути ученые, глупые читатели и завистливый народ».
И сказано: «Не желай дружбы корыстного, не проси верности от подлого». Аль-Хаким говорил: «Две вещи нежеланны сейчас: долг и бедность» и «Если ты будешь соблюдать четыре правила, то будешь из числа настоящих людей: первое из них — чтобы твое тайное было таким, что если люди узнают о нем, то ты будешь доволен. Второе: твое явное должно быть таково, что если люди последуют твоему примеру, то это принесет тебе успех. Третье: ты должен обращаться с людьми так, как ты желаешь, чтобы люди обращались с тобой. И четвертое: ты должен относиться к людям так, как ты бы хотел, чтобы они относились к тебе».
Мудрость
Аль-Хаким сказал: «Ты должен так смотреть на эти три группы людей: на бедных — смиренно, а не высокомерно, на богатых — [131] поучительно, а не завистливо, и на женщин — снисходительно, а не похотливо».
Мудрость
Вахб ибн Мунаббих говорил: «Я прочел в Торе, что есть три вида греха: высокомерие, алчность и зависть. И что они происходят от пяти вещей: от неумеренности в еде, излишнего сна и телесного отдыха, привязанности к земной жизни и похвалы людей». И сказал он: «Кто избавился от трех вещей, исход того — Рай, и эти вещи — оказание благодеяния из тщеславия, выпрашивание средств к существованию и порицание; если такой человек совершает благодеяние, то не попрекает им, он меньше зависит от людей в снабжении себя хлебом насущным, и если увидит в ком-то недостаток, то не порицает его».
Мудрость
Рассказывают, что Ибн аль-Кария как-то раз вошел к Ибн Юсуфу аль-Хаджжаджу, который был самым великим среди людей того времени по проницательности и знанию. И аль-Хаджжадж спросил его: «Что такое неверие?» Он ответил: «Неблагодарность за милость и потеря надежды на милосердие». Тот спросил: «Что такое довольство?» Он ответил: «Удовлетворенность решением Всевышнего Аллаха и терпение неприятностей». Аль-Хаджжадж спросил: «Что есть терпение?» Он ответил: «Подавление гнева и воздержание от того, что хочется». Он спросил: «Что есть доброта?» Он ответил: «Проявление милосердия при возможности и довольство в ответ на гнев». Тот спросил: «Что есть великодушие?» Он ответил: «Оберегание друга и выполнение обязательств». Аль-Хаджжадж спросил: «Что есть неприхотливость?». Он ответил: «Умение терпеть голод и отсутствие лишних одежд». Тот спросил: «Что есть богатство?» Он ответил: «Считать малое большим и многочисленным — малочисленное». Тот спросил: «Что есть добывание средств для существования?» Он ответил: «Получение многих вещей при помощи всего лишь нескольких способов». Тот спросил: «Что есть надменность?» Он ответил: «Сидение на голове того, кто ниже тебя». Тот спросил: «Что есть смелость?» Он ответил: «Открытый бой с врагами, неверными и стойкость вместо [132] отступления». Тот спросил: «Что есть ум?» Он ответил: «Искренность речей и умение вызывать у людей довольство тобой». Тот спросил: «Что есть справедливость?» Он ответил: «Отказ от желания, правильность образа жизни и убеждения». Тот спросил: «Что есть правосудие?» Он ответил: «Беспристрастное отношение при рассмотрении жалоб между людьми». Тот спросил: «Что есть унижение?» Он ответил: «Болезнь, вызванная нуждой, и покорность по причине недостаточного количества средств для существования». Тот спросил: «Что есть алчность?» Он ответил: «Острота желания при ожидании». Тот спросил: «Что есть надежность?» Он ответил: «Выполнение обязательства». Тот спросил: «Что есть предательство?» Он ответил: Проявление слабости при наличии силы». Тот спросил: «Что есть понимание?» Он ответил: «Размышление и осознание вещей в их истине».
Мудрость
Восемь действий приводят к унижению человека: присутствие его за столом, к которому его не приглашали; поведение того, кто обращается как повелитель с хозяином дома; ожидание милости от своих врагов; внимание к разговору двоих, которые не приглашали его к беседе; умаление правителя и тех, кто находится выше его по ступени; попытка заговорить с тем, кто его не слушает; и дружба с тем, кто этого не заслуживает.
Мудрость
Спросили Базарджамхира: «Что отвратительно в человеке?» Он ответил: “Когда человек хвалит самого себя, потому что не бывает жадного, которого хвалят, не найдешь злобного человека радостным, умного — жадным, не увидишь щедрого завистливым, высокомерного — подавленным, и не найдешь друга у нетерпеливого».
Сказал мудрец: «Пятеро радуются в пяти вещах, а потом раскаиваются: ленивый, если он упустил что-то; отделившийся от своих братьев, если к нему придет беда; тот, кому была дана возможность одержать верх над своими врагами, но он не смог ею воспользоваться; тот, кто испытывает несчастья от зловредной женщины, с которой живет, и вспоминает о доброй женщине, что была прежде с ним; и праведный человек, который раскаивается в совершенных им грехах». [133]
Мудрость
Спросили Базарджамхира: «Меняет ли богатство сердца ученых людей?» Он ответил: «Чье сердце изменилось из-за богатства, тот не ученый». А аль-Хаким говорил: «Открытый упрек лучше, чем скрытая злоба». Базарджамхир сказал: «Печальных и грустных людей на свете трое: любящий, расставшийся с возлюбленной, сострадательный родитель, потерявший своего ребенка, и богач, превратившийся в бедняка».
Мудрость
Аль-Хаким сказал: «Для пятерых богатство дороже их самих и их жизней, это ведущий войну за вознаграждение, роющий колодцы и каналы, плавающий по морю ради торговли, заклинатель змей, который ловит змей голыми руками, и принимающий яд на спор».
Мудрость
Амр ибн Мади Кирб говорил: «Доброе слово смягчает сердца, которые тверже скалы, а грубое слово ожесточает сердца, которые нежнее шелка». Аль-Хаким сказал: «Печаль — болезнь души, так же как боль — болезнь тела. И радость — пища для души, так же как еда — пища для тела».
Некий мудрец попросил одного человека одолжить ему динар, но он отказал ему в просьбе. И тогда мудрец сказал: «Мне твой отказ ничего не причинил, кроме только того, что мое лицо покраснело от стыда один раз; а если бы ты дал мне динар, то мое лицо не пожелтело бы не только от одной твоей просьбы, но даже от тысячи просьб».
Мудрость
Кто-то из мудрецов сказал: «Если кто взялся сеять, а земля его слишком влажная, то его участок не стоит ничего». И он же говорил: «У кого нет ни ума, ни достоинства, тот — дерево без плодов», «Кто обнажит меч жестокости, тот сам будет убит им. Кто не требует справедливости от себя, тот не перестанет раскаиваться. А кто протянет руку с дарами, лицо того озарится светом», «Кто не остерегается совершения греха, тот погрязнет в нем», «Юность — сестра безумия, а старость — подруга уважения и покоя» и «Запасайся сам, помогай своим запасом другим и не бойся противников». [134]

Наставление
Поведал Лукман Мудрый: «Я шел по дороге и увидел человека, одетого во власяницу. Я спросил: “Кто ты, о человек?” Он ответил: “Человек”. Я спросил: “Как твое имя?” Он ответил: “Постой, пока подумаю, как себя назвать”. Я спросил: “Чем ты занимаешься?” Он ответил: “Оберегаю себя от страдания”. Я спросил: “Чем ты питаешься?” Он ответил: “Тем, чем Он меня накормит и напоит”. Я спросил: “Откуда Он тебя кормит?” Он ответил: “Откуда пожелает”. Я сказал: “Блага тебе и счастья!” И он сказал мне: “А тебе кто запрещает иметь это благо и счастье?”»
Мудрость
Аль-Хаким говорил: «Три вещи снимают печаль с сердца: общение с алимами, выполнение долга и лицезрение любимого человека», «Две вещи приносят печаль в сердце: ожидание щедрости от жадных и обмен шутками с людьми низкого происхождения» и «Остерегайся четырех вещей — избавишься от четырех скверных последствий: остерегайся зависти — избавишься от печали, не сиди рядом со скверным человеком — и ты уже избавлен от порицания, не совершай грехов — и ты уже избавлен от Ада, и не гонись за богатством — избавишься от ненависти людей. Если ты унижаешься ради низменного удовольствия, приводящего к Гневу Господа, то ты ничем не отличаешься от собаки: ни характером, ни низостью, ни недостатком ума. Тьфу на подобие собаки!»
Он говорил: «Четыре поступка, что совершают люди, порицаемы, и они будут наказаны за них в земной жизни и на том свете, и поступки эти таковы: первый — хула, ибо было сказано, что хула — всадник, который настигает быстро; второй — неуважение к алимам, ибо кто неуважительно относится к ученым, тот станет презренным; третий: неблагодарность за милости Аллаха, Всемогущ Он и Велик; и четвертый: неоправданное убийство человека, так как у великих людей прошлого была в ходу такая пословица: “Каждый убийца сам будет убит, пусть и спустя некоторое время”».
Сказал поэт:
Увидел Иса убитого на дороге,
И заламывал руки от скорби, [135]
И спросил: «За что тебя убили?
Ты лежишь убитый, но и убийца твой также познает смерть.
Если тебе была дана возможность удержать руку,
Поднятую для убийства человека,
То вспомни об этой возможности». [136]
Глава VI
О ДОСТОИНСТВЕ УМА И УМНЫХ ЛЮДЕЙ
Знай, что Всевышний Аллах создал разум совершенным и сказал ему: «Приблизься», — и он приблизился. Потом сказал ему: «Отступи», — и он отступил. И Бог сказал: «Клянусь Своим Могуществом и Своим Величием, Я не создал ничего величественнее тебя. С твоей помощью Я беру, с твоей помощью Я даю, с твоей помощью Я творю суд, и с твоей помощью Я наказываю”. И доказательством того, что это — правда, является то, что Всевышний Аллах, создал для рабов две вещи: повеление и запрет, и они оба зависят от ума, как пришло в Ниспосланном Откровении Его Слово: «Бойтесь же Аллаха, обладатели разума!» (Коран, 5:100). «Обладатели разума» — это владеющие разумом, и слово «’акль» (ум, разум) происходит от слова «’икаль» (путы, оковы) (а «ма’киль» — это крепость на вершине горы, которую не удается никому завладеть из-за ее неприступности, мощности ее стен и продуманному их построению).
Мудрость
Спросили персидского мудреца: «Почему умного назвали умным?» Он ответил: «Потому что у него есть семь примет, по которым его распознают. Он прощает грех тому, кто его обижает. Он смиренен с тем, кто ниже его, стремится делать добро тому, кто выше его, всегда вспоминает Своего Господа. Он говорит, только когда знает. Он знает пользу слова, произнесенного вовремя. Если у него возникает трудность, он просит помощи у Аллаха (Всемогущий Он и Великий). У невежды также есть признаки. Он жесток с людьми и обижает их. Он притесняет тех, кто ниже его. Он высокомерен с предводителями и вождями. Он говорит, не зная, молчит, когда надо сказать. И если он сталкивается с трудностью, то он губит себя, и если он видит добрые дела, то отворачивает от них свое лицо». [137]
Мудрость
Сказал Саид ибн Джабир: «Я не видел одеяния знатнее для человека, чем разум. Если человек сломается, то разум его поправит; если он упадет, то разум его поднимет; если человек будет унижен, то он возвысит его; если он попадет в пропасть, то разум вытащит его оттуда и спасет; если он обеднеет, то он сделает его богатым». И первое, в чем нуждается красноречивый, — это знание и разум, как дошло до нас в истории.
История
Говорят, что среди Аббасидов не было халифа, который бы знал больше аль-Мамуна во всех видах наук. И каждую неделю он выделял два дня для дискуссий с законоведами; у него собирались дискутирующие законоведы и ученые-ораторы. Однажды на его заседание зашел странный человек, на котором была ветхая одежда; он сел в задних рядах, позади законоведов, на обычное место. Когда спорщики начинали ставить свои вопросы, их обыкновением было то, что они задавали этот вопрос всем присутствующим на собрании. И всякий, кто имел хоть что-то добавить или знал необычный способ постановки вопроса, высказывал это. Вопрос был задан всем, а когда его задали тому странному человеку, он ответил лучше, чем все законоведы. Аль-Мамун похвалил его и приказал перевести его на более почетное место. Когда до него дошел второй вопрос, он ответил еще лучше, чем в первый раз. Аль-Мамун приказал перевести его на место еще выше. Когда до него дошел третий вопрос, тот ответил еще лучше и правильнее. И тогда аль-Мамун приказал ему сесть рядом с ним. Когда дискуссия завершилась, принесли воду, они вымыли руки, и им подали еду. Все поели, затем законоведы встали и ушли, а аль-Мамун подозвал к себе того человека, успокоил его и пообещал хорошо с ним обращаться и одарить его милостями.
Потом аль-Мамун созвал гостей на пир. Явились его близкие сотрапезники и пошло по кругу вино. Когда черед дошел до того человека, он встал и сказал: «Если позволит повелитель правоверных, я хочу сказать слово». Тот молвил: «Говори что хочешь». Незнакомец сказал: «Ваше высочество, да возвысит его Аллах еще выше, знает, что этот раб присутствовал сегодня на благородном собрании среди самых невежественных людей и низменных заседателей, и что [138] повелитель правоверных, несмотря на малое количество ума, проявленное этим рабом, сделал его знатным и возвысил его, и раб этот достиг цели, о которой он и не мечтал. А сейчас халиф хочет умалить его и то малое количество ума, которое он возвысил после унижения и сделал большим из малого, потому что, когда раб выпьет вино, его разум отделится от него, к нему приблизится его невежество, он лишится приличия и вернется в то жалкое состояние, когда он был униженным. В глазах людей он станет ничтожным и безвестным. Поэтому, если ваше высочество решит не лишать его этой драгоценности благодаря своему достоинству, щедрости, главенству и хорошему характеру, то пусть оно сделает это благо продолжительным и одарит его милостью, соизволив это».
Когда аль-Мамун услышал от него эти слова, то похвалил и поблагодарил его, потом посадил его рядом с собой, оказал почет, приказал выдать ему сто тысяч дирхемов и подарил коня с богатым украшением. И во время каждого заседания он ставил его выше всех законоведов, пока тот не стал выше их всех по степени и в ранге.
Мы привели эту историю для описания ума, потому что ум доставляет своего хозяина до любой самой высокой степени и высочайшего положения. И, поистине, невежество роняет своего хозяина с его ступени и опускает с высоты его положения.
История
Рассказывают, что как-то раз один человек пришел к двери дома халифа Абу Даваника аль-Мансура и сказал привратнику: «Скажи повелителю правоверных, что у двери стоит человек из Сирии, которого зовут Асим, и он помнит, что в давнее время между ним и повелителем правоверных была дружба в течение года во время обучения и занятий. Сейчас он пришел, чтобы поприветствовать и возобновить знакомство с имамом (Правители Арабского халифата, халифы, были не только обладателями высшей политической власти (позднее утраченной), но являлись еще и духовными главами (имамами) мусульманской общины)». Когда привратник оповестил правителя об этом, он позволил посетителю войти. Когда тот вошел и поприветствовал халифа, то его присутствие и сам приход сразу стали тягостными для Абу Даваника из-за скудости ума и плохого [139] воспитания гостя. Он усадил его и спросил: «Для какой нужды ты пришел?» Тот ответил: «Чтобы увидеть повелителя правоверных, пользуясь старой дружбой». Халиф приказал выдать ему тысячу дирхемов, человек забрал их и ушел.
Потом он вернулся через год, а у аль-Мансура в те дни умер сын, и правитель принимал соболезнования. Этот человек поприветствовал его и помолился за него. Халиф спросил его: «Для чего ты пришел?» Тот ответил: «Я тот человек, который вместе с тобой учился в Сирии, я пришел выразить свое соболезнование и выполнить тем свой долг». И халиф приказал выдать ему пятьсот дирхемов. Абу Даваник был очень жадным человеком, и среди Аббасидов не было никого ненасытнее его, поэтому его прозвали Абу Даваником (“Давании” — множественное число слова “даник” (мелкая монета); ср. глагол “даннака” — проявлять чрезмерную скупость).
Потом этот человек вернулся еще через год, но не нашел предлога, чтобы лично войти к халифу. Он зашел вместе со всеми посетителями и поприветствовал его. Халиф спросил его: «Какая причина побудила тебя прийти ко мне?» Он ответил: «Я тот человек, который учился с тобой в Сирии и вместе с тобой записал молитву — каждый, кто произнесет ее со своей просьбой, Всевышний Аллах исполнит ее. Я потерял ту молитву и пришел к повелителю правоверных, чтобы переписать ее и хранить». Аль-Мансур сказал: «Не утруждай себя поисками той молитвы, ибо она не ответна, и, поистине, я произносил ее в течение трех лет, чтобы Аллах избавил меня от тебя, и от головной боли, причиняемой тобой, но я не был избавлен. Если бы она была ответной, то я был бы избавлен от тебя». И устыдился этот человек, когда услышал эти слова.
Мы привели эту историю, так как она показывает, что достоинство и положение человека принизятся, если он образован, но не имеет ума.
История
В то же самое время один человек пришел из Мекки, города Посланника, мир ему, к халифу аль-Мансуру, надеясь на дружбу, которая давно была между ними. И теперь, когда аль-Мансур стал халифом, он осмелился и прибыл к нему. И человек этот был умным и [140] проницательным, но не образованным. Когда аль-Мансур увидел его, он приблизил его к себе, пригласил к себе во дворец и удостоил его высокого положения. И сказал тот человек: «О повелитель правоверных, я очень сильно тебя люблю, я искренен в повиновении Богу и в молитве, но я не гожусь для службы правителям. Скажи, как я должен навещать тебя, чтобы не показаться невоспитанным и не отягощать твое сердце?»
Аль-Мансур молвил ему в ответ: «Пусть твое отсутствие будет долгим, и когда ты будешь навещать меня, то сделай между визитом и уходом такой промежуток, чтобы в течение его я не забыл тебя, если ты будешь отсутствовать, и чтобы я не уставал от тебя, если ты явишься ко мне, а моя привязанность к тебе стала еще крепче, чем раньше. Когда войдешь ко мне, располагайся подальше от меня, чтобы привратник постепенно приближал тебя ко мне; не засиживайся, чтобы тебя не причислили к невоспитанным людям, и не говори о своей просьбе, чтобы не отягощать мое сердце. Если я облагодетельствую тебя, то благодари меня везде, где ты бываешь и где ты останавливаешься, и так, что, если это дойдет до меня, я был бы рад твоей благодарности и стал еще добрее к тебе. И нигде не упоминай о том, что произошло между мной и тобой в прошлом». Человек принял эти наставления и стал приходить для приветствия его дважды в год. Аль-Мансур каждый раз, когда он приветствовал его, давал ему тысячу дирхемов.
Эта история была рассказана для того, чтобы было известно, что умному человеку, пусть он и не был ученым, ум стал его указателем на правильный путь. А у кого было знание, но не было ума, все дела расстроились. А у кого были и ум, и знание, тот стал пророком, мудрецом или предводителем. Ибо красота человека, его величие, его достоинство и праведность дел его мирской жизни и жизни на том свете определяются умом, целостностью его натуры и совершенством его черт характера и всех частей тела, как сказал поэт:
С помощью ума человек достигает пика орбиты луны
И с помощью ума же — высокого положения и признания,
И ум же стирает позор греха.
Ум — начало веры, ее продолжение и конец. Некоторые из древних говорили: «Умен не тот, кто, попав в ситуацию, ищет наилучший [141] выход из него, а тот, кто старается не попадать в ситуацию, которая требует выхода из нее».
Мудрость
Правитель Абравиз сказал своему сыну: «Береги подданных для того, чтобы тебя охранял твой ум. И отводи свой бич от подданных для того, чтобы ум твой отвел свой бич от тебя. И знай, что ты судья среди людей, а ум — судья тебе. И так же, как люди должны принимать твой приказ, так и ты должен принимать повеление ума».
Мудрость
Визирь Юнан написал послания Ануширвану Справедливому, и все послания посвятил описанию ума и тому, что он повелевает выполнять. Ануширван поблагодарил его, приказал писцу написать ему ответ, продиктовав следующее: «О мудрейший! Ты составил послания об уме наилучшим образом, потому что мы и те, кто предшествовал нам из правителей, украшали себя умом, и как мы можем ослушаться его? Ибо разумный — самый близкий к Аллаху человек. И разум — как солнце в мире, и он основа хороших дел. Ум прекрасен в каждом человеке, а в великих людях и предводителях он еще лучше. И разум в теле человека — как влага в дереве, потому что дерево, пока оно напитано влагой, радует людей своим запахом, цветением, приятностью плодов и прохладой, и они радуются, восхищаются им во время прогулок и увеселений. А если исчезнет его влажность и утратится свежесть, тогда оно будет непригодно ни для чего, кроме вырубки или сжигания.
И так же человек, пока его ум будет сильным, тело его будет здоровым, его голос будет счастливым и будущее — хорошим и полезным. И если ум его затмится и над ним возьмет верх невежество, его ничто не защитит, кроме кончины».
Ануширван продолжил: «Как я могу перечить разуму и не исполнять того, что он мне приказывает, ведь нет ни для правителя, ни для подданных ничего лучше ума, потому что он своим светом различает прекрасное и безобразное, хорошее и плохое, истинное и неверное, правду и ложь».
Базарджамхир говорил: «Две вещи не могут быть совершенными в людях — ум и смелость». [142]
Мудрость
Лукман Мудрый сказал: «Каким бы ученым ни был человек, он не получит пользы от своего знания, если его знанию не будет сопутствовать его ум».
Мудрость
Ануширван спросил Базарджамхира: «Кого бы ты хотел видеть самым умным человеком?» Он ответил: «Врага, если он воюет со мной». Он спросил: «А почему?» Он ответил: «Чтобы не бояться того, что он причинит мне зло. Все становится презренным, если его становится много, за исключением ума, ибо чем его больше, тем достойнее его владелец».
Мудрость
И спросили Базарджамхира: «Что является для человека обязательным, без чего ему не обойтись?» Он ответил: «Ум». И спросили его: «Сколько должно быть ума?» Он ответил: «Как можно узнать величину того, что ни в ком не существует в полной мере?»
Один из мудрецов сказал: «Все нуждается в разуме. И разум нуждается в опыте. Нет богатства дороже, чем разум, и нет нищеты хуже, чем невежество. И чем больше знаний у человека, тем сильнее он нуждается в уме. И ученый человек, у которого нет разума, похож на слабого пастуха, у которого большое стадо».
Алимы сказали: «Разум — повелитель, у него есть войско, и его войско — это здравый смысл, память, мысль и понимание. И радость души происходит от разума, потому что в нем — стойкость тела. И душа — светильник, и ее свет — разум. Потом он распространяется по всему телу. Разумный никогда не печалится, потому что он не делает того, что приведет к огорчению, и не уделяет внимание тому, что не достойно».
Мудрость
У Абдаллы ибн Мубарака спросили: «Что лучше: ум или воспитанность?» Он ответил: «Ум». Его спросили: «Что такое ум?» Он ответил: «Ум — это получение знаний, совершение поступков, соответствующих знаниям, это знание того, что ты должен делать. И ум — это то, что если ты знаешь, то действуешь». [143]
Мудрость
Ибн Аббасу задали вопрос: «Что лучше: ум или воспитанность?» Он ответил: «Ум. Потому что ум — дар от Аллаха, а воспитанность — плод усилий раба Божьего».
Мудрость
Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Аллах не дал своим рабам ничего лучше, чем разум. И сон разумного лучше, чем поклонение невежды. И не соблюдающий пост разумный лучше, чем постящийся невежда, и смех разумного лучше, чем слезы невежды».
Мудрость
Один человек сказал Аклидасу: «Ты успокоишься или я погублю твою душу?» Он ответил: «Я не успокоюсь, пока не очищу твое сердце от злобы».
Мудрость
Аль-Хаким говорил: «Так же, как от мертвеца исходит зловонный запах, так же от невежды исходит зловоние глупости, которое вредит ему, его окружающим и близким».
Мудрость
Одного мудреца спросили: «Что есть ум?» Он ответил: «Ум — преграда и узел между двадцатью тремя вещами. Если бы не эти узлы, смешались бы хорошие и плохие вещи. Прежде всего, он преграда между Единобожием и безбожием, между верой и неверием, а также между осторожностью и безрассудством, между щедростью и скупостью, между красотой и уродством, между смиренностью и гордостью, между дружбой и враждой, между хвалой и хулой, между знанием и невежеством, между скромностью и бесстыдством, между истиной и ложью, между уравновешенностью и легкомыслием, между тьмой и светом, между достоинством и унижением, между повиновением и ослушанием, между поминанием (зикром) Аллаха и небрежением (гафла) к Нему, между добрым советом и завистью, между сунной и бида, между милосердием и жестокостью, между преданием себя Богу и беззаботностью, между убежденностью и сомнением, между мудростью и глупостью». [144]
Автор этой книги сказал: «Все достоинства человека – от его ума, и все знания и дела основываются на разуме», как рассказывается в истории.
История
Говорят, что ветер поднял трон Сулеймана и несся с ним, пока не показался Сулейману город, и он приказал ветру опустить его. Он увидел на воротах города надпись: «Стоимость усердия в течение одного дня — один дирхем, плата за красоту и привлекательность — сто динаров в день, а знание даже в течение одного часа — бесценно».
И все связано со знанием, знание же – пленник мнения человека, а устроение дел и собственное мнение, взятое вместе с умом, — близнецы. И кому Аллах дарует разум, тот получит много добра, как сказал поэт:
Если ты отличаешься прекрасным происхождением
Или очень красив, как Юсуф сын Якуба,
Ты не теряй своего разума, возлюбленный,
Среди людей ничтожен лишь опороченный, имеющий изъян.
И ты, о брат, должен знать сущность разума, его ценность и достоинство. И ты, о разумный, должен благодарить Даровавшего тебе ум, ведь Он — Создатель, да прославится Его Могущество! [145]
Глава VII
ОПИСАНИЕ КАЧЕСТВ ЖЕНЩИН И НАПОМИНАНИЕ О ДОБРЕ И ЗЛЕ, ЧТО ЕСТЬ В НИХ
Сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Самые лучшие и благословенные из женщин – красивые, способные много рожать, и не требующие большого махра». И сказал он, мир ему: «Лучше для вас свободная женщина (хурра) (Хурра (мн. ч. хара’ир) — свободная женщина, не рабыня (ист.)), потому что это чище и благословеннее для вас».
Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Ищите спасения у Всевышнего Аллаха от зла женщин и будьте осторожны в вопросе их выбора».
Кто желает праведности в вере и благого поведения, и не нашел красивую женщину, чтобы любить ее, то ему нужна верующая жена, ибо та, у которой есть вера, — лучше и благословеннее. И если будет вера, будет и богатство, потому что у женщины, в которой нет веры, нет основы, и не будет с ней блага. А с благодатью верующей будет все, как повествуется в истории.
История
В Мерве жил человек, которого звали Нух ибн Марьям, он был главой Мерва и городским судьей, и у него было много благ, большое состояние, и была у него красивая и хорошая дочь. Ее руки у него просили много видных сановников из числа богатых и состоятельных людей, но никого из них он не осчастливил ею. Он был в растерянности от этого и не знал, за кого из них выдать ее замуж, говоря себе: «Если я выдам ее за такого-то, то разгневаю такого-то». У него был цветущий сад, в котором было много фруктовых деревьев. И был у этого человека слуга-индиец, набожный, богобоязненный, которого звали Мубарак. Он сказал слуге: «Я хочу, чтобы ты отправился охранять сад». Слуга отправился туда и пробыл в саду два месяца. [146] Однажды его господин пришел в сад и сказал ему: «Подай мне гроздь винограда». Он подал ему одну гроздь, виноград на которой оказался кислым. Его господин сказал: «Дай мне другую». Он дал ему еще одну гроздь, которая тоже оказалась кислой. И хозяин спросил его: «Почему из такого большого сада ты угощаешь меня только кислым виноградом?» Слуга ответил: «Потому что я не знаю, где сладкий, а где кислый». И его хозяин воскликнул: «Боже мой, ты прожил в этом саду два месяца, и не знаешь, где сладкий, а где кислый виноград?» Он сказал: «Клянусь Аллахом, я не пробовал его, и не знаю, сладкий он или кислый». Его господин спросил: «Почему ты не кушаешь его?» Слуга ответил: «Потому что ты приказал мне охранять его и не приказывал мне есть его, а я не обманываю тебя». Судья подивился ему и сказал: «Да сохранит тебе Аллах твою честность».
Судья понял, что этот юноша очень умен, и сказал ему: «О юноша, ты понравился мне, и ты должен делать то, что я тебе приказываю». Мубарак ответил: «Я подчиняюсь Аллаху и тебе». Судья сказал: «Знай же, что у меня есть красивая дочь, и к ней уже сваталось много великих и важных людей, но я не знаю, за кого мне выдать ее замуж. Скажи, что ты думаешь об этом?» Слуга ответил: «Язычники во времена джахилийи хотели благородства происхождения и родства, а иудеи и христиане ищут красоту, но во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, искали веру и праведность, а в наше время люди ищут богатства. И сейчас выбирай, что ты хочешь из этих четырех вещей?» И сказал ему судья: «Юноша, я выбрал веру и праведность, и хочу выдать свою дочь за тебя, потому что я нашел в тебе благочестие и веру и испытал в тебе богобоязненность и честность». Слуга ответил: «О господин, я подневольный раб, черный индиец, как ты выдашь за меня свою дочь и будешь доволен мной, ведь ты купил меня за свои деньги?» И сказал ему судья: «Пойдем в дом, чтобы устроить это дело».
И когда они дошли до дома, судья сказал своей жене: «Знай, что этот индийский юноша — верующий и богобоязненный, мне понравилась его праведность, и я хочу женить его на моей дочери. Что ты скажешь?» Она ответила: «Тебе решать, но я пойду и расскажу об этом дочке, потом передам тебе ее ответ». Мать пришла к девушке и передала ей послание от ее отца. Она сказала: «Я буду делать все, что вы мне скажете, и не ослушаюсь повеления Аллаха [147] и вашего повеления, и не буду вам перечить». И выдал судья свою дочь за Мубарака и дал им много богатства. Она родила от него сына, которого он назвал Абдаллой, он известен во всем мире — Абдалла ибн Мубарак, — набожный ученый, рассказчик хадисов, и пока стоит мир, от него передаются хадисы.
Да, о брат, если ты намерен жениться, то ищи ту, у которой есть вера и не ищи ту, у которой есть известность и богатство. Потому что богатство обратится злом, и не даст его тебе женщина. И если ты ищешь жену, то не ищи ее для исполнения желания, но ищи ее с намерением, что она верующая и праведная, чтобы она боялась и слушалась тебя и была тебе спасением от Ада.
История
Однажды к Абдалле ибн Мубараку пришли десять гостей из ученых, и не было у него ничего, чем бы он мог их угостить, у него был только конь, на котором он один год совершал паломничество, а на другой год — вел священную войну. Он зарезал коня, приготовил его мясо и подал гостями. Его жена сказала ему: «У тебя ничего не было, кроме этого коня, зачем ты зарезал его?» Тогда он быстро зашел в дом и вынес оттуда имущество, равное ее махру и развелся с ней в тот же час и тот же миг. Он сказал: «Жена, которая не любит гостей, мне не нужна». Спустя несколько дней после этого случая к нему пришел один человек и сказал ему: «О имам мусульман, у меня есть дочь, она потеряла мать и она каждый день рвет дюжину платьев от горя и печали, а сегодня она хочет прийти на твое собрание, прошу тебя, скажи что-нибудь, может быть, смягчится ее сердце».
Когда он поднялся на минбар, он упомянул что-то из того, что утешило девушку, и она, вернувшись домой, сказала: «Отец, я раскаялась, и больше не буду гневить Всевышнего Аллаха, но у меня к тебе просьба». Он спросил: «Что это за просьба?» Она ответила: «Ты всегда говоришь мне, что сыны всего мира сватаются ко мне, и обладатели богатств просят у тебя моей руки. Я заклинаю тебя Аллахом: не выдавай меня ни за кого, кроме Абдаллы ибн Мубарака, потому что если у нас есть вера, то и у него есть вера».
И выдал ее отец за Абдаллу ибн Мубарака, дал за нее большое приданое, много денег и послал ему десять скакунов, чтобы он на них воевал во Имя Аллаха. Однажды ночью Абдалла во сне увидел [148] Бога, Который сказал ему: «Если ради Нас ты развелся со старой женщиной, то Мы даровали тебе молодую девушку. И если ты для своих гостей зарезал одного коня, то Мы даровали тебе вместо него десять коней, чтобы ты знал, что одно доброе дело у Нас — как десять. И не пропадает у Нас вознаграждение делающих добро, и не терпел убыток никто, с кем бы Мы ни обращались, и не потерпит», как сообщается в следующей истории.
История
Абу Саид рассказывал, что во времена народа израилева (В библейские времена) жил праведный человек, у которого была верующая и богобоязненная жена, благоразумная и рассудительная. И Аллах, Всевышний Он, ниспослал откровение пророку того времени: «Скажи этому праведному рабу, что Я предопределил ему: он проведет половину своей жизни в бедности, а половину — в богатстве. И если он захочет быть богатым в молодости, то Мы его обогатим. А если он пожелает жить в достатке в старости, то Мы предопределим и облегчим ему это».
Когда этот человек узнал об этом, он передал весть своей жене и сказал: «Ко мне пришло послание от Всевышнего Аллаха», — и рассказал ей о том, что он услышал, и спросил: «А ты что думаешь об этом?» Она ответила: «Тебе выбирать». Этот человек сказал: «Мне кажется, лучше выбрать бедность в молодости, потому что в молодости мне будет легче перенести бедность и вытерпеть ее, а когда я в зрелом возрасте стану богатым, у меня будет на что жить и заниматься повиновением моему Господу и поклонением Ему». Женщина сказала: «О муж мой, если в молодости мы будем бедными и нуждающимися, то не сможем поклоняться Нашему Господу, Преславный Он, и не дойдут наши руки до совершения добрых деяний и подаяния. Ты должен выбрать достаток в молодости, чтобы у нас было богатство, молодость и поклонение, — тогда мы сможем поклоняться Ему телом и имуществом» («Поистине, те, которые уверовали, и переселились в изгнание, и боролись своим имуществом и душами на пути Аллаха, и те, которые дали убежище и помогли, – эти близки друг к другу» (Коран, 8:72)). Этот человек сказал: «Это — лучшее мнение, так мы и поступим». Тогда тому пророку было ниспослано [149] вдохновение: «Скажи тому человеку: “Значит, ты выбрал повиновение Нам и высвободил свои силы для поклонения. И совпало твое намерение и намерение твоей жены для совершения благодеяний, и Я предопределил и решил, что ты проведешь всю свою жизнь в достатке и богатстве. Повинуйся Мне ты и твоя жена, и сколько бы Я вам ни даровал — подавайте этим милостыню Моим созданиям, чтобы преуспеть в этом и на том свете».
Мы привели эту историю, чтобы было всем известно, что если у человека праведная жена, то все дела его в земной жизни и в жизни будущей на том свете будут праведными.
Ибн Аббас рассказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, зашел в дом Умм Саламы и увидел, что она, совершив утреннюю молитву, сидела, восхваляя Аллаха. Он спросил: “О Умм Салама, почему ты не молишься с другими? И почему ты не посещаешь пятничную молитву? И не совершаешь паломничество? И не ведешь священную войну? И не читаешь Коран?” Она сказала: “О посланник Аллаха! Все это — мужские дела”. И сказал он, мир ему: “И для женщин есть то, что приравнивается к этим делам”. Она спросила: “И что это за дела, которые приравниваются к этим?” Он, мир ему, ответил: “Если женщина выполнит предписание своего Господа и будет слушаться своего мужа, крутить веретено своей рукой, тем самым она как будто перебирает четки, восхваляя Аллаха. И пока веретено в ее руках, она как бы продолжает молиться сообща с другими. А если она сварит еду для своих детей, то спадут с нее ее грехи, как опадают листья с дерева. И прядение женщины в течение одного часа — как построение моста или квартала, и от звука ее веретена возносятся стены ее дома. Три звука достигают Престола: один из них — звук натягивания луков теми, кто ведет священную войну на пути Аллаха. Второй — скрип перьев ученых. И третий — звуки прялок оберегаемых женщин”».
Аль-Ахнаф ибн Кайс говорил: «Если вы хотите, чтобы вас любили жены, то общайтесь с ними самым лучшим образом и совокупляйтесь с ними оплодотворяющим сношением». А халиф, повелитель правоверных, Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Не говорите женщинам любовных речей — этим вы испортите их сердца, потому что все женщины — как стадо в пустыне: нет у него хранителя, кроме Аллаха». [150]
Аль-Магира говорил: «Я провел свое время с женщинами, занимаясь тремя вещами: в юности — сношением, в зрелом возрасте — шутками, разговорами и хорошим обращением, а в старости — раздачей богатства и щедростью трат. А увеличение без меры количества наложниц — не было похвальным делом, разве что только я смог удовлетворить их права на ложе».
Сулейман передал, что Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Кто самая лучшая из женщин?». Он ответил: «Та, которая исполняет приказы своего мужа». И спросили его: «Кто самая худшая из них?» Он ответил: «Та, которая перечит своему мужу и не ищет его довольства».
История
Один мудрец зашел к учителю, обучающему девочек каллиграфии, и спросил его: «Ты обучаешь зло злу?»
Рассказывают, что две женщины советовались друг с другом, и проходивший мимо них мудрец сказал: «Посмотрите на одну змею, которая одалживает яд у другой».
Одну умную женщину спросили: «Что есть благопристойность женщин?» Она сказала: «А что есть недостатки мужчин?» И ей ответили: «Скупость и трусость». Она сказала: «Это и есть благопристойность женщин».
Один мудрец взял в жены женщину весьма небольшого роста. Когда его спросили: «Почему ты не женишься на женщине с нормальным ростом?», он ответил: «Женщина вся — зло, и чем меньше зло, тем лучше».
Мудрость
Один из мудрецов сказал: «Женщины и жены бывают четырех видов: женщина, которая полностью принадлежит мужчине; женщина, половина которой принадлежит ему; женщина, которая принадлежит мужчине одной третью; женщина, которая является врагом мужчины».
Пояснение. Женщина, которая полностью принадлежит мужчине, — юная девушка, девственница. Та, половина которой принадлежит ему — это его жена, с которой он был в разводе, а затем вновь сошелся, заключив повторный брак. Та, что принадлежит [151] ему одной третью, — это потерявшая мужа, и у которой есть от него ребенок. А женщина, которая является врагом мужчины, — это разведенная женщина, у которой жив ее бывший муж, есть ребенок от него и сердце которой — с бывшим мужем. Знай же, что самая лучшая жена — юная девушка.
Говорят, что когда Хавва ослушалась своего Господа в Раю, Он покарал женщин множеством наказаний, кои есть: менструация, роды, расставание с матерью и отцом, ее пребывание после свадьбы с неблизким ей мужем, послеродовое очищение и загрязнение им, то, что она не распоряжается собой, умаление ее доли наследства, то, что она не может осуществить развод, то, что ее мужу разрешено жениться на четырех, а ей можно выйти замуж только за одного, то, что ей нельзя выходить из дома кроме как в сопровождении махрама, и то, что свидетельства двух женщин приравниваются к свидетельству одного мужчины, и то, что она должна покрывать голову, то, что мужчины совершают пятничную, праздничную и заупокойную молитвы, ведут священную войну, а женщинам этого не дано, то, что им нельзя брать в руки власть и быть судьей, то, что каждая из распутных женщин в Судный день будет подвергнута наказанию, равному половине всего наказания, предназначенного для грешников, то, что женщина должна скорбеть после смерти мужа в течение четырех месяцев и десяти дней, то, что она, если он разведется с ней, не имеет права выйти замуж в течение трех месяцев или трех менструальных циклов, и то, что вознаграждение и воздаяние состоит из тысячи долей: одна доля — для женщин, а остальное — мужчинам. И это — наказание женщинам, о котором мы сказали.
Рассказ о поведении женщин и их привычках
Знай, что все женщины — десяти типов, и поведение каждой из них похоже на поведение некоторых животных. Одна — как свинья, вторая — как обезьяна, третья — как собака, четвертая — как змея, пятая — как ослица, шестая похожа на скорпиона, седьмая — на мышь, восьмая — на птицу, девятая — на лисицу и десятая — на овцу.
Пояснение этому: та женщина, поведение которой как у свиньи, — это та, что ничего не умеет хорошо делать, кроме поиска еды, набивания желудка и битья посуды. Она не думает о том, куда она пойдет, не [152] уделяет внимание вере, молитвам и посту, не вспоминает о смерти, обещании и угрозах, вознаграждении и наказании, повелении и запрете; она даже забывает о Довольстве Всевышнего Аллаха и Его Гневе, не заботится о детях и не воспитывает их, не обучает их Корану и наукам, ходит в грязной одежде, и от нее идет неприятный запах.
А та, поведение которой как у обезьяны, — это та, что интересуется лишь тем, чтобы наряжаться в яркие платья, желтого, красного и зеленого цветов и носить драгоценные камни, украшать себя золотом и серебром, превозносясь перед своими подругами и возвышая свое положение в глазах своего мужа, хотя, может быть так, что ее положение противоположно этому.
А та, характер которой как у собаки, — это та, которая набрасывается на своего мужа, если он заговаривает с ней, кричит и спорит с ним, и лает на него как собака. А когда она видит, что кошелек ее мужа полон золота и серебра, в ее доме есть достаток, пшеница, фрукты, она хорошо его принимает и тянется к нему, говоря: «За тебя я отдам свою душу. Да будет доволен тобой Аллах! Я готова умереть за тебя», а когда его дела обстоят не так, как сказано, она, как собака, набрасывается на него, покрывает его оскорблениями, унижает его достоинство и гонит его из дома, упрекает его бедностью, и не молчит ни дня.
А та, которая похожа на змею, — это та, что говорит своему мужу ласковые речи, утаивая от него дурное, и не видит в нем ничего хорошего. Она как змея потому, что ее укус нежен, и она вся из виду нежная, но в то же время причиняет страдания.
А та, что похожа на ослицу, — та упряма, как ослица, которая, если остановится на мосту, то не уйдет, сколько бы ты ее ни бил. Она упорна, всегда остается при своем мнении, гордясь собой.
А та, которая как скорпион, ходит по домам своих соседей со сплетнями и клеветой, выслушивая их слова, чтобы потом ими злословить, сеет между ними вражду и раздоры, как скорпион, который где бы он ни оказался, жалит своим жалом и не боится Господа. Сказал о них Посланник Аллаха: «Сплетница не войдет в Рай». А та, что похожа на мышь, — это воровка, которая открывает кошелек своего мужа, и крадет у него, и прячет украденное в домах соседей.
Та, о которой мы сказали, что она как птица — это та, которая целый день вертится и не отдыхает от своего движения. И она [153] говорит своему мужу: «Куда ты идешь? Нет сомнения в том, что я тебе не нужна. Ты любишь другую женщину. И ты не честен со мной и не жалеешь меня».
А та, у которой обыкновение лисицы, это та, что выгоняет своего мужа из дома, и каждый раз, когда видит его в доме, ест его поедом, спит и притворяется больной, а когда ее муж заходит в дом, открывает перед ним врата вражды, начинает препираться с ним, и говорит ему: «Ты оставил меня дома одну, больную».
А та, у которой характер овцы, — это благословенная женщина, кроткая, как овца, для которой во всем есть польза и благословение, и она праведная, сострадательная к своему мужу, соседям, обитателям дома и детям. Это женщина, в которой много блага и которая покорна своему Всевышнему Господу.
Знай, что вера женщины и ее целомудрие — дар Аллаха своей рабыне, и едва ли одолеет вожделеющий человек добродетельную женщину; пример тому — следующая история.
История
Говорят, что один порочный человек задумал ввести одну целомудренную женщину во грех. Он сказал ей: «Иди и закрой все двери дома. Смотри, закрой их плотно». Женщина пошла, потом вернулась и сказала: «Я крепко-накрепко закрыла все двери, кроме одной». Он спросил: «Что это за дверь?» Она ответила: «Двери, которые между нами и созданиями, я закрыла, но я не смогла закрыть ту, которая между нами и Создателем, слава Его Могуществу, я не смогла захлопнуть ее, и она все также открыта». Эти слова вселили почтительный страх в его сердце, и он искренне покаялся перед Аллахом. Он отказался от своего греховного намерения и вернулся к повиновению своему Господу.
История
Рассказывают, что однажды один шиит в Самарканде стоял у двери своего дома, и мимо него проходила красивая и притягательная женщина; на дороге никого не было, и он схватил женщину за локоть и втащил ее внутрь дома с намерением совершить соитие с ней против ее воли. Она взмолилась: «Я хочу, чтобы ты ответил мне на один вопрос, а потом делай, что хочешь». Он бросил [154] в ответ: «Скажи, чего ты хочешь». И она сказала: «Если ты сейчас греховно совершишь со мной соитие, я забеременею и рожу от тебя ребенка, то этот ребенок будет шиитом или дурным и низким человеком?» Он ответил: «Без сомнения, он будет шиитом». Она сказала: «Ты самый отвратительный из шиитов, ведь если бы ты не был таким, то не делал бы этого». Шиит устыдился и тотчас же убрал руку от нее. Он дал обет Всевышнему Аллаху, что не будет смотреть на чужую женщину, на которую ему запрещено смотреть, с порочным намерением.
И мужчина должен обладать чувством ревности к своим женщинам и стремлением их оградить. Потому что стремление оградить их определяется религией в такой степени, что постороннему мужчине нельзя слышать стук, который издает женщина ступкой, и если посторонний мужчина постучится в дверь дома, женщине нельзя отвечать ему тонким и нежным голосом, потому что сердца мужчин привязываются к самым незначительным вещам. А если женщине необходимо ответить, то она должна положить палец себе в рот и отвечать ему так, чтобы ее голос походил на голос старухи.
И женщинам не разрешается смотреть на посторонних мужчин, даже если тот, на кого смотрят — слепой. Потому что до нас дошел хадис, где сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вошел в дом Аиши, да будет доволен ею Аллах, и увидел, что Абдалла ибн Умм Калсум сидит у женщин. Он сказал: «О Аиша! Женщине нельзя сидеть с посторонними мужчинами!» И она в ответ молвила: «О Посланник Аллаха, ведь он слеп». И тогда Посланник Аллаха сказал: «Пусть он не видит тебя, но ведь ты его видишь».
История
Рассказывают, что аль-Хасан аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах, направился навестить Рабию аль-Адавийю, да будет доволен ею Аллах, вместе со своими друзьями. И когда они оказались у ее двери, сказали: «Ты разрешаешь нам войти?» Она ответила: «Подождите немного». Она повесила плащ, сделав из него ширму между ними и собой, и разрешила им войти. Они вошли и [155] поприветствовали ее. Она ответила им из-за ширмы. Они спросили ее: «Для чего ты повесила покрывало между нами?» Она ответила: «Мне так было приказано в Слове Аллаха: “То просите их через завесу ” (Коран, 33:53)”».
И мужчине нельзя смотреть на женщину чужой веры (аджнабийа) ни в коем случае, потому что он до того, как будет наказан за это на том свете, будет наказан в этой жизни, как в следующей истории.
История
В Бухаре жил один водовоз, который набирал воду и отвозил ее в дом одного ювелира на протяжении тридцати лет. И была у того ювелира красивая, прекрасная лицом, изящная в движениях, совершенная во всех отношениях жена, известная своей набожностью, целомудренная и верная. Однажды водовоз пришел к ним в дом, и, как обычно, вылил воду в большой кувшин, а эта женщина стояла посреди дома. Он приблизился к ней, взял ее руку, сжал и погладил ее. Когда ее муж вернулся с базара, она спросила его: «Я хочу, чтобы ты рассказал мне, что сегодня ты сделал на базаре такого, что не угодно Аллаху?» Он ответил: «Ничего такого не сделал». Женщина сказала: «Если не будешь откровенным со мной и не расскажешь мне, я больше не останусь в этом доме, и ты больше не увидишь меня, и я тебя больше не увижу». Тогда он сказал: «Знай, что сегодня ко мне в лавку пришла одна женщина, которой я изготовил золотой браслет; она надела свой браслет на руку, а меня изумила белизна ее руки и красота ее локтя. И я вспомнил это двустишие:
На руке ее золотой браслет — как огонь, вспыхнувший на текущей воде.
Я раньше и не думал, что в воде найдется место огню.
Потом я взял ее руку, притянул к себе и погладил ее». И его жена воскликнула: «Велик Аллах! Зачем ты так сделал? Неудивительно, что тот человек, который приносил нам воду и заходил к нам в течение тридцати лет, и от которого мы не видели и следа вероломного поведения, сегодня взял мою руку и крепко сжал ее». Мужчина [156] сказал: «О жена моя, сейчас я раскаиваюсь в том, что я сделал, прошу тебя, помоги мне найти правильное решение». Жена сказала: «Положимся на Аллаха в том, чтобы все закончилось благополучно». На следующий день пришел водовоз, упал перед женщиной ниц и попросил: «Госпожа, прости меня, потому что сатана попутал меня и сбил с пути». Женщина ответила: «Иди своей дорогой, потому что та ошибка произошла не по твоей вине, а по вине того человека, который находился в лавке, и Аллаха наказал его на этом свете».
Вот так должна жена вести себя с мужем и внешне и внутренне, довольствоваться малым, если он не способен на большее, и брать пример с Фатимы и Аиши, да будет доволен ими Аллах, чтобы быть из обитателей Вечных Садов, как рассказывается в истории.
История
Фатима аз-Захра так много молола муку на каменной мельнице, что как-то даже ее пальцы начали кровоточить, и она пожаловалась своему мужу Али ибн Аби Талибу, да будет доволен им Аллах, на что он сказал: «Скажи своему отцу, чтобы он взял тебе служанку». И она отправилась к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказала: «О Посланник Аллаха! Я нуждаюсь в служанке, которая помогала бы мне в домашних делах, и взяла бы часть моих забот на себя». И сказал он, мир ему: «Хочешь, о Фатима, я научу тебя тому, что лучше для тебя, чем любой слуга или служанка, и будет дороже семи небес и семи земель?» Она ответила: «Научи меня, о Посланник Аллаха!» И он сказал ей: «Когда пойдешь спать, скажи перед сном: “Субхан Аллах, ва-ль-хамду ли Ллах, ва ля иляха илля (А)Ллах, ва Аллаху акбар” (Преславен Аллах! Хвала Аллаху! Нет божества, кроме Аллаха! Аллах велик!)».
И как повествуется в истории, в их доме не было ничего, кроме плаща, и если они укрывали им свои головы, открывались их ноги. И в ночь, когда Фатима была невестой и когда ее торжественно отвели к Али ибн Аби Талибу, да будет доволен им Аллах, под ней на ложе была овечья шкура, они спали на ней и не было у Фатимы из вещей земного мира ничего, кроме платья и подушки из пальмовых волокон. И неудивительно, что в Судный день призовут ради нее: «О находящиеся здесь! Потупьте взоры, чтобы прошла госпожа женщин — Фатима аз-Захра!» [157]
И женщина становится дороже для своего мужа и растет в его сердце любовь к ней, если она относится к нему с почтением и послушанием во время его уединения и сношения с ней, оберегает его интересы и воздерживается от того, что вредит ему, воспитывает его ребенка, по большей части находится в своем доме и редко выходит из своей половины, если она чиста душой, терпеливо переносит трудности, заботится о том, чтобы он вовремя поел, и когда бы она ни узнала, что он желает ее, она должна принимать его нежно и радостно, и не заставлять его делать невозможное, не быть упрямой, закрывать себя во время сна, хранить тайну своего мужа во время его отсутствия и присутствия.
История
Говорят, что Хосров ибн Абравиз любил есть рыбу. Однажды он сидел в своей гостиной, и его жена Ширин была с ним. И пришел один рыбак, у которого была большая рыба, и он подарил ее Хосрову. Рыба ему понравилась, и он приказал дать рыбаку четыре тысячи дирхемов. Ширин сказала ему: «Ты очень нехорошо поступил». Он спросил ее: «И почему же?» Она ответила: «Потому что, если после этого ты дашь кому-нибудь из своих приближенных столько же, он будет презрительно говорить: “Он дал мне столько же, сколько и рыбаку”. А если ты дашь ему еще меньше, он скажет: “Он дал мне меньше, чем рыбаку”». Хосров сказал: «Ты права, но не подобает царям возвращать обратно свои дары, и сейчас уже поздно». Ширин сказала: «Я знаю, как нужно поступить». Он спросил: «И как?» Она ответила: «Ты позовешь рыбака и спросишь его: “Это рыба-самец или самка?” И если он ответит, что это самец, то ты скажи, что ты хотел самку, а если скажет, что самка, ты скажи, что ты хотел самца; так ты смутишь его и вернешь свои деньги, потом наградишь его тем, чего он достоин». Рыбака позвали, и он пришел, а он был умным и проницательным человеком. Хосров спросил его: «О рыбак! Эта рыба — самец или самка?» Рыбак поцеловал землю и сказал: «Эта рыба — не самец и не самка». Хосров рассмеялся от его слов и приказал выдать ему еще четыре тысячи дирхемов. Рыбак пошел к казначею и получил от него восемь тысяч дирхемов, положил их в мешок, который был у него, повесил его себе на шею и хотел выйти, но в это время один дирхем выпал [158] из мешка, и рыбак положил свой мешок на плечо и наклонился за дирхемом, а царь и Ширин наблюдали за ним.
И сказала Ширин своему мужу: «Ты видел кого-нибудь ничтожнее этого человека? Он уронил один дирхем и, ради того, чтобы достать его, убрал со своей шеи восемь тысяч дирхемов, и он не оставил его, чтобы его подобрал один из слуг царя». Абравиз рассердился и согласился с ней, молвив: «Ты права, Ширин». Потом приказал вернуть рыбака и сказал ему: «Ты, недостойный, отложил эти деньги ради одного дирхема, тебе было жаль оставить его там, где он упал?» Рыбак поцеловал землю и сказал: «Да продлит Аллах жизнь нашего царя! Поистине, я поднял тот дирхем не потому, что он так дорог мне, а потому, что на одной его стороне портрет милостивого царя, а на другой — его имя. И я испугался, что кто-то, проходя, наступит на него ногой нечаянно, и это будет неуважением к имени царя и его изображению, и я буду виноват в этом грехе».
Хосров удивился его словам и похвалил, и приказал выдать ему еще четыре тысячи дирхемов. И вернулся рыбак, имея при себе двенадцать тысяч дирхемов. А Хосров приказал глашатаю объявить, чтобы никто не слушался мнения женщин, ибо тот, кто слушает их мнение, вместо одного дирхема потеряет два.
Заключение
Говорит автор книги: «Обустройство мира и размножение людей — посредством женщин, а обустройство не годится осуществлять без наличия самостоятельного мнения и обдумывания. И достойный и осторожный мужчина должен быть внимательным во время сватовства; и он должен выдать дочь замуж, особенно если она достигла совершеннолетия, чтобы не быть опозоренным, опороченным и не получить болезнь сердца.
С помощью Дарующего Властелина завершилась книга «Наставление правителям», принадлежащая перу выдающегося ученого Абу Хамида Мухаммада ибн Мухаммада ибн Мухаммада аль-Газали — да смилостивится над ним Аллах всеобъемлющей и полной Милостью! Аминь! [159]
ВЗГЛЯДЫ АЛЬ-ГАЗАЛИ НА МЕСТО И РОЛЬ ЖЕНЩИНЫ В ОБЩЕСТВЕ
Аль-Газали завершает свою книгу главой о гражданском обществе, где он освещает место женщины в обществе, разъясняет исключительную важность той роли, которую она играет в общественной жизни и в сфере воспитания, и учитывая это, тщательно и подробно выделяет условия и критерии выбора жены мусульманином. Особый интерес, который уделял аль-Газали этой сфере жизни общества, указывает на важное значение женщины в обществе, ее влияние на общественные процессы и ее незаменимую роль в продолжении человеческого рода. Аль-Газали выявляет, что политика не сводится только к полномочиям правителя, к политическому устройству общества и критериям выбора наместников и губернаторов, а включает в себя различные стороны человеческого бытия — такие, как семья, рабы, воспитание детей, обращение с женами и многие другие проблемы гражданского общества, которые аль-Газали рассматривает в остальных своих сочинениях. В этой же книге в качестве предмета его анализа из числа проблем общественной жизни выбран именно вопрос о месте и роли женщины в обществе.
Нет ничего странного в том, что аль-Газали, рассуждая об общественной жизни, экономике и воспитании, вступает в сферу анализа политических проблем. Ведь античные и мусульманские философы рассматривали практическую философию как отрасль науки о политике, которая изучает вопросы, связанные с семейно-бытовыми отношениями, с источниками доходов и налогов, с воспитанием детей и обращением со слугами.
Каково отношение аль-Газали к женщине? Какими правами обладает жена перед мужем, и какими правами обладает муж на нее? Какие условия необходимы для того, чтобы жена была добронравной? Ответы на эти вопросы выявляют взгляды аль-Газали и его теоретические воззрения на роль женщины в обществе.
Аль-Газали смотрит на женщину глазами разумного человека, верующего мусульманина, строго придерживающегося устоев [160] религии. Он рассматривает женщину не как предмет, предназначенный для получения чувственных наслаждений, а высоко оценивает ее значение в обществе, показывает, что она является важным и основным членом социума, без которого невозможно образование семьи и продолжение рода человеческого, говоря: «Строительство цивилизованного мира и продолжение рода Адамова осуществляются благодаря женщинам». Аль-Газали воспринимает женщину как супругу, состоящую с мужем в законном браке согласно шариату, являющуюся партнером мужчины, рожающую детей, разделяющую с мужем ответственность за несение семейных обязанностей по воспитанию детей, а также общественных и экономических обязанностей. В своей книге «Весы труда» он пишет, что если бы мужчина в одиночку взялся за выполнение всех домашних обязанностей, то потратил бы на это большую часть своего времени и не смог бы заняться наукой и трудом. Аль-Газали рассматривает брак как способ придания вере совершенства и как следование сунне Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, который вменил мусульманам брак и как обязанность, говоря: «Вступайте в брак, поистине, я обретаю многочисленность [общины] через вас!» Соответственно, человек не должен нарушать законы шариата, вступая во внебрачные половые связи и прибегая к осуждаемым шариатом способам удовлетворения полового влечения.
Аль-Газали подробно излагает преимущества брака в сочинениях «Возрождение наук о вере» и «Весы труда» и в то же время предостерегает от брака по расчету и вступления в незаконный брак.
И как бы ни были разнообразны отношения в браке, несомненно, что женщина является источником радости для мужа, надежным партнером во владении семейным имуществом и общей собственностью, несущей вместе с мужем ответственность за воспитание детей и ведение домашнего хозяйства. Она должна оберегать честь своего супруга и вселять в его сердце радость и довольство, поддерживать советами и утешать его в дни невзгод и несчастий. Исходя из ее роли в семье и обязанностей, что возлагаются на нее как на супругу, аль-Газали приступает к рассмотрению этой темы и вначале обращается к проблеме выбора будущей жены после того, как выражает сомнение в правдивости женщины, ее способностей, проявляя свою неуверенность и осторожность. Но его сомнение было [161] продиктовано методом выявления истины в этом вопросе, определения путей обретения женщиной счастливого удела и улучшения ее поведения. Брак не является делом малозначительного и исключительно случайного характера, напротив, это осмысленные взаимоотношения между противоположными полами, целью вступления в которые являются осуществление требований шариата и обеспечение продолжения человеческого рода.
Какова она, благонравная женщина, и каковы ее качества?
Аль-Газали решительно отвергает все незаконные с точки зрения шариата виды брака, противоречащие человеческой природе и сложившимся традициям, и побуждает мужчину вступать в брак с крепкой в вере мусульманкой, приводя слова Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует: «Ибо та, у которой вера, — лучше и благословеннее». Действительно, религия — основа нравственности и источник, откуда черпаются ценности, добродетели и высокие образцы поведения; и если женщина будет следовать им, то сохранит свое благородство, проявит смирение перед мужем и его родственниками и будет стараться всегда оставаться дома, покидая его только ради интересов семьи или с разрешения мужа; тогда как неверующая женщина в своих поступках следует своим страстям, и у нее нет никаких сдерживающих начал — она не обращает внимания на мужа и не заботится о нем, относится к нему с презрением и пускает на ветер его имущество и богатства, как о том аль-Газали говорит в этой книге: «И если будет вера, будет и богатство, потому что у женщины, у которой нет веры, нет основы, и не будет с ней благ».
Аль-Газали не одобряет брак с немусульманкой (неверующей, язычницей или рабыней), так как, по его мнению, женщина-немусульманка не годится ни как мать детям, ни как партнер в супружеской жизни. Как он полагает, брак на немусульманке противоречит шариату: «Мужчине не следует смотреть на женщину чужой веры ни в коем случае, потому что он до того, как будет наказан за это на том свете, будет наказан на этом свете». Ее обычаи и склонности расходятся с требованиями Ислама, а поведение и устои вступают в противоречие с мусульманской моралью. По убеждению аль-Газали, она не станет воспитывать детей в лоне Ислама, разрушит семейный договор и не будет блюсти святость домашнего очага и детей в присутствии и в отсутствии мужа. Такая жена испортит ему жизнь и [162] душевное равновесие, будет постоянно вселять страх за его благополучие и будущее и являть собой полную противоположность мусульманской жене, идеал которой воплощают Фатима и Аиша, да будет доволен ими Аллах, олицетворяющие целомудрие, искренность, готовность пожертвовать собой ради семьи, чистоту и твердость религиозных убеждений.
Следует указать, что автор книги «Наставления правителям» предостерегал от брака с женщинами чужой веры и половых сношений предосудительного свойства, находясь под воздействием обстоятельств эпохи, в которой он жил, и разнообразных тенденций, сложившихся во многих сферах общества того времени, где процветал культ наслаждений материальными благами: богатые стремились к изыску и роскоши, покупали рабынь-чужестранок, которые приносили с собой местные индийские или тюркские обычаи в мусульманское общество. Под воздействием этих новых факторов нравственность приходила в упадок, распространились пороки и различного рода извращения. Духовная составляющая общества зашаталась, его нравственность находилась в критическом состоянии. Дело, которое подвигло аль-Газали заняться исправлением всех этих негативных явлений, лежало в сфере морали и общественного сознания. Поэтому он не упускал случая привлечь внимание читателя и напомнить ему, что говорится по поводу этого в Коране или в хадисах Благословенного Пророка Мухаммада в виде законов, установлений, обрядов и моральных принципов. Аль-Газали не ограничивался областью научных изысканий и составлением книг по фикху (мусульманскому праву), он составлял также сочинения по различным вопросам религии, гражданского общества, и особенно по проблемам личности.
Аль-Газали в число условий, которым должна отвечать жена, включает также красоту и телесное здоровье, приводя хадис Пророка: «Самые лучшие благословенные женщины — красивые …». Мужчина испытывает холод к женщине безобразной наружности, тянется к другим женщинам и в ходе поиска находит ту, которая станет его женой, помощницей и подругой, и с которой он сможет удовлетворить свои половые потребности. В то же самое время его жизнь будет лишена покоя, поскольку он будет жить больше под воздействием обуревающих его чувств и влечений, нежели под влиянием факторов, продиктованных его разумом. Приятная внешность [163] женщины, являющаяся необходимой в ее отношениях с мужчиной, также очень важна для жены, так как это послужит в качестве крепости, что избавит ее от несчастья и преждевременной старости, по убеждению аль-Газали, который в связи с этим приводит хадис: «Лучшая жена — та, взгляд на которую вселяет радость в мужа». Также необходимым условием для счастливого брака, помимо красоты и телесного здоровья невесты, является и то, что она должна быть девственницей. Также она не должна страдать бесплодием или иметь другие недостатки органов тела, что вызывают в муже чувство разочарования, отсутствие детей, охлаждение отношений и развод. Поэтому аль-Газали настоятельно подчеркивает: «Лучшие и благословенные женщины… – способные много рожать». Бесплодие прерывает процесс воспроизводства и увеличения потомства, является причиной разрыва родственных отношений и не дает возможности появиться на свет детям, которые по шариату служат средством поддержки для их родителей в этом мире и на том свете.
Девственность невесты является условием счастливого брака: «Требуй, чтобы она была девственницей». Ведь то, что девушка впервые вступает в половую жизнь с законным мужем, пробуждает в супругах нежные чувства, что служит укреплению их брачных отношений, усиливает любовь друг к другу и благотворно влияет на их отношения в супружеской жизни.
Аль-Газали видит в числе качеств жены мусульманина также обладание статусом свободного человека и отдает предпочтение свободной женщине перед рабыней, приводя по этому поводу хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Лучше для вас свободная женщина, ибо она чище и благословеннее для вас». И, несмотря на принятие Ислама рабыней при вступлении в брак с мусульманином, автор книги ставит ее на второе место после свободной женщины, потому что свободная женщина благородна по происхождению, обладает большей честью и достоинством по сравнению с рабыней. Тут аль-Газали оказывается под воздействием господствовавших мыслей и предрассудков исламского общества той эпохи, когда он жил.
Аль-Газали предостерегает от заключения брака по расчету и не скрывает чувства отвращения, которое он испытывает к мужчинам, которые желают жениться на женщинах ради их богатств и высокого положения, говоря: «Не ищи в жены ту, у которой известность и [164] богатство. Потому что богатство обратится злом, и не даст его тебе жена». Жадность не приносит пользу, а богатство исчезает со временем. Иногда богатство превращается в опасность, рушит семью и брачные узы. Ислам обязывает мужа содержать жену и предоставляет ей свободу распоряжаться своей долей имущества; Всевышний говорит: «О вы, которые уверовали! Не разрешается вам наследовать женам по принуждению. И не препятствуйте им уносить часть того, что вы им даровали» (Коран, 4:19). Также автор не приемлет временный брак (мут’а), говоря: «И если ты ищешь жену, то не ищи ее только для исполнения желания». От тех мужчин, которые желают в браке только удовлетворения чувственных желаний, нельзя ожидать блага, потому что они пленники своих страстей и плотских вожделений. И как только у одного из таких мужчин угаснут чувства к женщине, то сразу же эти чувства вспыхнут к другой женщине.
Автор советует женщине быть щедрой и доброй сердцем, не допускать неприязни к гостям. Об этом он говорит по ходу рассказа о Абдаллахе ибн Мубараке, который развелся с женой, когда она стала досадовать на то, что он зарезал единственного коня и накормил этим мясом гостей.
ПРАВА ЖЕНЩИНЫ И ОБЯЗАННОСТИ
Аль-Газали признает за мужем главенство в семье, рассматривая его как главу, который опекает всех членов семьи. Автор пишет: «Жена — пленница мужа». Несмотря на то, что женщина имеет права на свободу, жизнь и свободное волеизъявление, она уступает ему по физическому и умственному развитию. Эта разница в силах между мужчиной и женщиной вызывает у автора желание привести слова Всевышнего: «Мужья стоят над женами» (Коран, 4:34), чтобы его мнение отражало природные особенности людей и совпадало с шариатом. Исходя из различий между мужчиной и женщиной, аль-Газали советует обращаться с женами добром и лаской, проявляя терпение и снисхождение к их ошибкам, соблюдая середину между нежностью и суровостью. Что касается прав жены на мужа, то аль-Газали пишет в сочинении «Возрождение наук о вере», что сюда относятся: хорошее обхождение мужа с женой, открытое признание состояния [165] с ней в браке, сохранение им доброго мнения о ней, недопущение слежения за ней, исправление ее недостатков в поведении, добросовестное исполнение своих супружеских обязанностей и полноценное удовлетворение ее половых потребностей.
Аль-Газали в книге «Наставление правителям» повторяет многие свои положения, изложенные им в сочинении «Возрождение наук о вере». И первое из них — это требование к мужу соблюдать права своей жены, относиться к ней с чистосердечностью и проявлять бережное отношение при исполнении супружеских обязанностей: «мужчины должны быть милосердными к женам, не притеснять их и не подвергать насилию».
Природа одарила мужчину силой, а шариат и гражданские законы благосклонны к нему. Ислам разрешает мужчине жениться на двух, трех и даже четырех женах одновременно, в то время как женщине разрешается иметь только одного мужа. Он имеет полную свободу в выходе из дома, расходе имущества по своему усмотрению на то, что затем принесет доход всем членам семьи и обществу. Все это запрещается делать женщине: ей не следует покидать дом без разрешения мужа, брать что-то из имущества. Она должна всегда служить ему.
Аль-Газали также советует мужу не допускать такого послабления жене, что может привести к ухудшению супружеских отношений, и призывает его к сохранению самостоятельного мнения и принятию независимого решения, потому что тот, кто прислушивается к словам жены, потерпит убыток, как говорил о том древний правитель Хосров ибн Абравиз. Автор книги допускает лишь обсуждение с женами и выслушивание их слов. «Посоветуйся с ними и поступай противоположным образом».
К числу прав женщины относится обязанность мужа защищать жену, обеспечивать ей безопасность и покровительство, беречь ее репутацию и честь. И так же, как у жены есть права, так же у нее есть и обязанности: она должна быть целомудренной женой, хранить свою репутацию и честь своего мужа. Для этого ей следует держать себя на расстоянии от чужих мужчин, не показываться посторонним. Он пишет: «Если посторонний мужчина постучится в дверь дома, женщине нельзя отвечать ему тонким и нежным голосом». Ей не дозволяется смотреть на мужчин, тем более на мужчин чужой веры. «Женщинам нельзя смотреть на мужчин чужого вероисповедания». [166] Это по причине опасения, что ее могут одолеть нехорошие мысли и в ней вспыхнут порочные страсти. Также женщине нельзя требовать от мужа выполнения того, в чем нет острой необходимости и потребности. Она должна удовлетворяться малым, тем, что достается по мере их возможностей. «Не заставлять его делать невозможное, не быть упрямой, закрывать себя во время сна, хранить тайну своего мужа во время его отсутствия и присутствия». От этого растет доверие мужа к ней, и это заставляет его еще больше уважать и ценить ее.