Современная исламская философия
СОВРЕМЕННАЯ ИСЛАМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
(ВИКИПЕДИЯ)
Английский перевод Азиза Аббэсси, представленный на следующих страницах, был сделан с «Французского Введения à la critique de la raison Arabe», который был переведен с арабского на французский язык Ахмедом Мэхфудом и Марком Жоффруа и опубликован издательством Ла Декуверте в 1994 году. Поводом для этой французской публикации стало желание предоставить введение в размышления аль-Джебри до публикации перевода его трехтомного Naqdd al-‘aql al-‘Arabi упомянутого ранее. Входящие туда эссе были отобраны из более ранних работ аль-Джебри, особенно его коллекция Nahnu wa-al-Tuath. Автор помогал и советовал при выборе текстов, а также проверял французское издание, таким образом, делая его авторитетным. И, хотя настоящий текст был переведен с французского языка, его сравнивали с арабским оригиналом.
В течение последних нескольких лет аль-Джебри опубликовал эссе и короткие монографии по различным вопросам, начиная от демократии и прав человека в Арабском Мире до дальнейшей разработки и обсуждения его главных тезисов в его ранее опубликованной работе. Поскольку работа аль-Джебри — прямое и критическое вмешательство в вопросы и проблемы, которые являются главными для новой и современной арабской мысли, а также потому, что его интерпретации и чтения современной и классической арабской мысли, более чем в одном случае оспаривают это мышление, я буду не только суммировать некоторые из его идей, но также и кратко обсуждать главные тренды, которые доминировали в интеллектуальных обсуждениях в арабском мире в течение нескольких прошедших десятилетий.
Кроме того, современная исламская философия возрождает некоторые тенденции средневековой исламской философии, в частности, напряженность в отношениях между взглядами Мултазитов и Ашаритов на этику в науке и праве, на обязанности мусульман и роль Ислама в социологии знаний и на формирование этических и правовых кодексов, особенно фикх (или «юриспруденции»), а также на правила джихада (или «священной войны»).
Ключевые фигуры современной исламской философии
Ключевые фигуры, представляющие важные тенденции, включают:
Фэзлур Рахман был преподавателем исламской мысли в университете Чикаго и Университете Макгилла, а также экспертом в исламской философии. Не так широко известный, как его научный активист Исмаил Раджи аль-Фаруки, он, тем не менее, считается важной фигурой для Ислама в 20-ом столетии. Он утверждал, что основой для исламского возрождения стало возвращение к интеллектуальному динамизму, которое было отличительной чертой исламской научной традиции (эти идеи, изложены в Возрождении и Реформе в Исламе: Исследование исламского Фундаментализма и в его выдающемся произведении, Ислам). Он стремился дать свободу действий философии, и был увлечен мусульманами, оценивая, как современное, национальное государство понимает право, в отличие от этики; по его мнению, шариат был смесью этики и права. Он был критически настроен по отношению к исторической мусульманской теологии и философии за неспособность создать морально-этические мировоззрения на основе ценностей, извлеченных из Корана: «моральные ценности», в отличие от социально-экономических ценностей, «не исчерпаны ни в одном из моментов истории», но требуют постоянной интерпретации. Рахмана заставили отправиться в изгнание из его родины, Пакистана, где он был частью комитета, который стремился интерпретировать Ислам для формирования современного государства. Некоторые из его идей (которые по его утверждению, происходили из исламской традиции) были перепечатаны с английского в урду и вызвали негодование среди консервативных мусульманских ученых в Пакистане. Они были быстро использованы его политическим оппонентом, генералом Айюб Ханом, и привели к его окончательному изгнанию в Соединенные Штаты.
Мухаммад Икбал стремился к исламскому возрождению на основе идеалов социальной справедливости, и придавал особое значение традиционным правилам, например, против ростовщичества. Он твердо утверждал, что догма, территориальный национализм и открытый расизм, все, что резко отвергалось в раннем Исламе и в особенности Мухаммедом непосредственно, раскалывало мусульман на враждующие фракции, поощряя материализм и нигилизм. Его мысль оказала большое влияние на появление движения за независимость Пакистана, где он почитался как национальный поэт. Косвенно эта поэзия Ислама также повлияла на Малкольма Икса и другие фигуры, которые стремились к глобальной этике через Пять Столпов Ислама. Икбалу можно уважать, по крайней мере, за попытку восстановить исламскую мысль от ее основания, хотя некоторые из его философских и научных идей казалось бы относятся к нашему времени. Его основные идеи концентрировались на свободе выбора, что позволило бы мусульманам стать активными участниками своей собственной истории. Его интерес к Ницше (кого он его назвал ‘Мудрец Европы’) вынудило более поздних мусульманских ученых критиковать его за то, что он защищал опасные идеалы, которые, по их мнению, в конечном итоге формируют определенное напряжение пан-исламизма. Некоторые утверждают, что Четыре Столпа партии «Зеленых» почитают Икбалу и исламские традиции
Мухаммад Хэмидулла (9 февраля 1908 — 17 декабря 2002) принадлежал семье ученых, юристов, писателей и суфиев. Он был всемирно известным ученым Ислама Международного Права из Индии, который был известен за вклад в исследование истории Хадиса, переводы Корана, развитие исламского изучения, и за распространение исламского обучения в Западном мире.
Муртаза Мутаххари был лектором в Тегеранском университете. Мутаххари считают важной фигурой в развитии идеологий исламской республики. Он писал о толковании Корана, философии, этики, социологии, истории и многих других предметах. Во всех его произведениях реальный рассматриваемый объект состоит в том, чтобы дать ответы на возражения, выдвинутые другими против Ислама, чтобы доказать недостатки других философских школ и выявить величие Ислама. Он полагал, что для того, чтобы доказать ошибочность марксизма и прочих подобных идеологий, необходимо не только прокомментировать их с научной точки зрения, но также и предоставить реальный образ Ислама.
Али Шариати был социологом и преподавателем университета Мешхеда. Он был одной из наиболее влиятельных фигур в исламском мире в 20-ом столетии. Он попытался объяснить и дать ответы на проблемы, с которыми сталкиваются мусульманские общества с помощью традиционных исламских принципов, переплетенных и осмысленных с точки зрения современной социологии и философии. Шариати также находился под сильным влиянием Мовланы и Мухаммада Икбалы.
Муса Садр был видным мусульманским интеллектуалом и одним из самых влиятельных мусульманских философов 20-ого столетия. Более всего он известен за его политическую роль, но также он был философом, который обучался у Аллэмех Тэбэйтабэеи. Как сказал профессор Сеииед Хоссейн Наср: «его большое политическое влияние и известность были достаточными для людей, чтобы не рассматривать его философскую позицию, хотя он был хорошо обученным последователем долговечной интеллектуальной традиции Исламской Философии». Одно из его известных произведений — длинное введение для арабского перевода Истории Исламской Философии Генри Корбина.
Сайед Зафарул Хасан был видным мусульманским философом двадцатого века. С 1924 по 1945 год он был преподавателем философии в мусульманском университете Алигарх — где он также занимал пост председателя кафедры философии и декана факультета искусств. Там, в 1939 году, он выдвинул «Схему Алигарх». Доктор Хасан был Заслуженным профессором в Алигархе с 1945 года до разделения субконтинента. Доктор Зафарул Хасан родился 14 февраля 1885 года. Скончался 19 июня 1949 года.
Исмаил аль-Фаруки более внимательно изучал этику и социологию знаний, приходя к заключению, что не может существовать ни один научный метод или философия которые бы были совершенно неосведомленные о теории поведения или последствий данного пути исследования и технологии. Его программа «Исламизации знаний» стремилась к сближению ранней мусульманской философии с современными науками, в итоге приводя, например, к исламской экономике и исламской социологии.
Сеииед Хоссейн Наср, политический эколог, утверждает, что халифат в Исламе существенно совместим с идеалами экологического движения и движения за мир, в большей степени, чем обычные интерпретации Ислама. Он приводит доводы в пользу основанного на экологии экуменизма, который будет стремиться к единству среди конфессий, концентрируясь на их общем уважении жизни как к Созданию, то есть к биосфере Земли, Гее, или какому-либо другому определению. Папа Римский Иоанн Павел II делал аналогичные предложения, что «человечество должно быть приведено в соответствие с Созданием», и есть Парламент Мировых Религий, который стремится к «глобальной этике» на подобных основаниях.
М. A. Мактедар Хан (1966 год – до настоящего времени) является профессором Ислама и Международных отношений в университете Делавэра. Он выдающийся мусульманский интеллектуал и философ, а также толкователь исламской Мысли и Глобальной Политики. Он организовывал первую современную исламскую конференцию Философов в Джорджтаунском Университете в 1998 году. Предметом его труда является философия идентичности и рациональности, иджтихад, Ислам и демократия, и исламская реформа.
Акбар С. Ахмед — антрополог, режиссер и выдающийся ученый по исламу, Международным Отношениям / Политикам и Современной Исламской философии из Пакистана. Он – Ибн Халдун Председатель исламских исследований при Американском университете в Вашингтоне и был Верховным комиссаром Пакистана в Великобритании. Он консультировал принца Чарльза и встречался с президентом Джорджем Бушем по вопросу ислама. Его многочисленные книги, фильмы и документальные фильмы получали премии. Его книги были переведены на многие языки, в том числе китайский и индонезийский. Ахмед является «ведущим специалистом в мире по современному исламу», согласно BBC.
Джавед Ахмад Гамиди — известный пакистанский исламский ученый, толкователь, и педагог. Бывший член Джамаат-и-Ислами, который развил работу его наставника, Амина Ахсана Ислахи. Он часто отмечают как модерниста за его настойчивость в исторической контекстуализации откровений Мухаммеда, чтобы понять его истинный моральный вклад.
Имам Феисал Абдул Рауф — известный сторонник культурного примирения между Мусульманским миром и Западом, основывает его представления на схожести Классического исламского управления с Западными моделями управления с точки зрения религиозных свобод и демократической склонности. Абдул Рауф является чрезвычайно видным американо-египетским Имамом в Масид Аль Фара в Нью-Йорке в дополнение к тому, что является Учредителем и Председателем Cordoba Initiative, некоммерческой организации, которая стремится преодолеть разрыв между мусульманским миром и Западом.
Мохаммад Азадпур является адъюнкт-профессором философии в Университете Сан-Франциско. Он ведет курс по исламской философии, мистицизму и политической философии. Его исследования сфокусированы на Аль-Фараби и Авиценна, а также он проводит сравнительную работу между Исламской мыслью, и мыслью Хейдеггера.